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写“火”一诗，备言邪火为害，显而易见，惟“生生化化皆因火，火遍长空万物荣”之句，读者未免生疑。殊不知天地絪緼，则为真火，能统五行而生万物；阴阳乖戾，则为邪火，能败五行而伤生灵。此妖精之邪火，而非天地之真火，真为邪用，真亦不真。
噫！放出这般无情之火，皆由火上炎而水下流，火水《未济》之故。八戒道：“不济。”又曰：“没天理，就放火了。”言放火者皆是伤天害理不济之流。沙僧因不济，而用生克之理争胜。行者道；“须是以水克火。”以水克火，宜其水火相济，而火可不炎。
何以龙王喷下水，好似火上浇油，越泼越灼乎？此处不可不辨。妖精之火，是三昧真火，在内；龙王之水，乃借来之水，在外。以外之假水，而泼其内之真火，不特不能止其焰，而且有以助其势。行者不怕火，只怕烟者何故？火者暴性，发于外者也；烟者怒气，积于内者也。暴性则一发而即退，怒气则蛊久而不化，烟更甚于火也。其所谓“老君八卦炉，《巽》位安身，不曾烧坏，只是风搅烟来，熏作火眼金睛，至今怕烟。”此又有说，言八卦炉真火锻炼，借柔《巽》之风，而得成不坏之躯，风搅烟来，熏成火眼金睛。因回风混合，而乃以韬明养晦，所以怕烟也。
“那怪又喷一口，行者当不得，纵云走了。一身烟火，暴燥难禁，涧水一逼，弄得火气攻心，三魂出舍。可怜：气塞胸膛喉舌冷，魂飞魄散丧残生！”呜呼！火发于外，烟聚于内。燥火妄动，能使真金消化；怒气生嗔，直叫道心遭殃。一口恶气，伤害性命，至于如此，可不畏哉？“踡跼四脚伸不得，浑身上下冷如冰。”皆是实事，并非虚言。此提纲“心猿遭火败”，金公受伤之因。
“沙僧抱上岸”，土能生金也；“八戒扶着头”，水能成金也。“推上脚来盘膝坐定”，定神以息气也；“两手搓热”，阴阳须相和也。“仵住他的七窍”，捕灭七情，不容内外而相通也；“使一个按摩禅法”，极深研几，须当按摩而归空也。“须臾气透三关，转明堂，冲开孔窍”，冷气消而和气生也。“叫一声师父氨，言此处须要记得师父，不得因小愤而误大事，有背当年度引之命言。故沙僧道：“你生为师父，死也还在口里。”生之死之，刻刻当以师父为念，誓必成道以报师恩也。
行者想起“请观音菩萨才好”，可见前之遭火败，皆由不能觉察神观，以致燥性妄动而受害。今欲请观音，是已悟得今是而昨非，客邪之气，渐有消化之机矣。然何以妖精取如意皮袋换上一条口绳，变作一个假观音，哄引呆子装于袋内乎？盖邪火一动，则心不正；心不正，则意不诚；意不诚，而伪妄百出，不得不听命于心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先诚其意，此圣经口传，条目之绳墨。今换上一条，则意必不诚可知；意不诚，则必先不能致知。妖精变假观音，是非真知，而为假知，乃失致知之实矣。“呆子忽见菩萨，那里识得真假？这才是见相作佛，即停云下拜。”是真假不分，不能格物也；不能格物，对妖精而说妖精，自然不能致知；不能致知，则意不诚，装于如意皮袋，理有可据。
噫！意不诚，则心必不正，故不但不能降妖，而且为妖所装，故妖精道：“猪八戒，你有什么手段保唐僧取经？请菩萨降我，你大睁两眼，不认得我是圣婴大王哩！”言不能格物，无以致知；无以致知，则知之不至，而欲意诚心正，即是睁眼瞎子。识不得真心实意，其不为假心假意所装者几希。心意尚且不识，凭何手段而取真经？适以成其圣婴大王而已。
“行者到洞前，不敢相迎，变作一个销金包袱。”“销金”者，销化其性于无形；“包袱”者，包含一切而归空。先哲云：“人若不为形所累，眼前便是大罗仙。”正行者变销金包袱之意。“妖精不以为事，丢在门内。”此所谓贼不打贫家也。“好行者，假中又假，虚里还虚，拔根毫毛，变作包袱一样。他的真身又变作一个苍蝇儿，钉在门枢上。”妙哉！此变令人莫测，毛变包袱，空无所空也；真身变苍蝇儿，即经云：“专气致柔能如婴儿”乎！婴儿不识不知，顺帝之则。“钉在门枢上”，是真空妙有，妙有真空，动静如一、止于其所而不迁也。所可异者，行者变蝇儿，是为婴儿，岂妖精非婴儿乎？特有说焉。妖精之婴儿，是无知之燥性；行者之婴儿，是本来之真空。一邪一正，天地悬隔。
“听得八戒在皮袋里呻吟，恶言驾道：‘你怎么变假观音哄我，若我师兄到来，大展齐天无量法，满山泼怪一时擒。解开皮袋放出我，筑你千钯方称心。’”一切迷徒误认肉团顽心为本来之真心；以心制心而收心，妄想成仙作佛，解脱灾厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不识真假。装入皮袋里面受闷气，而犹说大话骗人，旗论不倒，能不为有识者所暗笑乎？何则？肉团顽心非我本来真心，其中所具者，不过六欲耳。一着此心，则六欲并起，云雾遮空，风生火动，掀兴兴掀，烘烘腾焰，客邪塞满，闷气蒸人。何异使六健将，请来老大王吃肉做寿，可不叹诸？吾愿天下修行者，急须一声飞下闷气皮袋，定住六欲，躲离妖洞，别求个方料可也。
诗曰；
暴燥无情不可当，阴阳反复丧天良。
真心本性同伤损，怎似虚容是妙方。
第四十二回 大圣殷勤拜南海 观音慈善缚红孩
悟元子曰：上回言火性飞扬，亢阳为害之由。此回言静观密察，改邪归正之功。
篇首“行者暗想当年与牛魔工情同意合，如今我归正道，他还是邪魔。”是明示邪火妄动，皆由根本处不清，根本若清，火自何来？“行者变牛魔王，拔几根毫毛变作几个小妖，充作打围的样子。”是叫在生身根本处作个权便，打点护持，从真化假也。“六妖忽见假牛魔王跪请，行者入洞，坐在南面当中。”不偏不倚，处中以制外也。“妖精说出吃唐僧肉，愚男不敢自食，特请父王同享。”言误认人心为道心，而妄想服丹，犹如欲吃人肉而希图长寿。曰“愚男”，真不知真假，愚之至者。“行者闻言，打个大惊，问可是孙行者师父？”言金丹大道自有真心实用，若以人心为道心，便是自误性命，其害非浅。“大惊”者，惊其不知死活而妄为也。故行者摆手摇头道：“莫惹他！莫惹他！那个孙行者，你不曾会他。”言认不得道心，惹不得人心；识得道心，方可灭得人心也。道心为先天精一之神，从虚无中来，不着于空色，不着于有无，神通广大，变化无端。先夭而天弗违，后天而奉天时；天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“十万天兵不曾捉得”，妖精焉能惹得？确是实理。其曰：“变苍蝇、蚊子、蜜蜂、蝴蝶，又会变我的模样，你却那里认得？”言真心用事，大小不拘，隐显菲测，随机应变，非一切执人心者所能认得也。
“作善事”，“持雷斋”，仙翁明示人以金丹下手之窍，而后人多误认之，或认为雷斋之假素，或视为过文之闲言。噫！差之多矣。盖生身之道，在“七日来复”之时。《易》曰：“《复》，其见天地之心乎！”天地之心不可见，因有地雷《复》卦，始见天地之心。《复》卦□卦爻图略上《坤》下《震》，《坤》为土，《震》为雷，牛魔属土，土而持雷，非《复》卦乎？一阳来复，即至善之端倪，作善而持雷斋，理在则然。曰：“辛酉日，一则当斋，二则酉不会客。”辛酉为《兑》，自《兑》至《坤》，不远复。“一则当斋”，先以割食为要。“二则酉不会客”，不为客邪所侵。《易》曰；“先王至日闭关，商旅不行，后不省方。”正是此意，若有知的作善事，持雷斋，则天地之心来复，一善解百恶，而见本来面目，何燥性邪火之有？乃妖精不晓持雷慕之由，以为作恶多端，三四日斋戒，不能积得过来。三四日，七日也。正“七日来复”之义。不知“七日来复”’，是认不得自己生身之处，故小妖道：“大王自己父亲也不认得。”骂尽天下暴燥之徒，是皆认不得自己父亲也。然持雷斋而究不能化迷者何？此又有道焉。真者固当知，而假者亦不可不晓。倘不明妖精出身之由、下手之的，而欲强制其性，则妖精必“哏”的一声，枪刀簇拥，出于不及觉矣。故行者现出本相道：“你却没理，那有儿子好打爷的。”言不知真假之理，必将以假认真，以真作假，而不识生身父母，即是儿子打爷，忤逆不孝，何以为人？此妖王所以满面羞惭，而行者化金光出了妖洞矣。此等处，大露天机，口诀分明。若个识得，则知生死机关，不由天造；性命枢纽，总在当人。至简至易，最近最切，可以呵呵大笑，得其上风，不须忧虑。从此请菩萨而降妖怪，自不费力矣。
“行者径投南海，见了菩萨。”是已离燥性而归清净矣。“将红孩儿事说了一遍，菩萨道：‘即是他三昧火神通广大，何不早来请我？”吉煤性之发，皆由失误觉察，若一心洁净，神明内照，性情和平，燥气自化，更何有火之妄动乎？行者说出“妖精假变菩萨”，是燥性而乱真净也；菩萨听说大怒道：“那泼魔敢变我的模样”，是真净而制燥性也。“将手中宝珠净瓶往海心里一掼”者，真空而含妙有，以心清性净为体也；“海当中钻出个龟来，驮着净瓶，爬上岸来”，妙有而具真空，以惜气养神为用也。“菩萨叫行者拿瓶，莫想拿的分毫。菩萨将右手轻轻的提起净瓶，托在左手掌上。”言清静制燥火之法，贵于从容，不贵于急迫；贵于自然，不贵于勉强。得其真者，如运掌上，左之右之，无不宜之。“乌龟点点头，钻下水去”。此中趣味，惟善养神气者，为能默会。彼一切刚强自胜者，安能知之乎？
“菩萨坐定道：“我这瓶中甘露水，能灭那妖精三昧火。’”言静定其水，足以灭妄动邪火，正所谓“甘露掣电，浇益众生”者是也。“菩萨说龙女美貌，净瓶是个宝物，恐行者骗去。”言财色之最易动心。“行者叫念《松箍儿咒》，除去作当，菩萨道：‘你好自在。”’言真念之不可松放。“菩萨叫拔脑后一根毫毛，行者道：‘但恐拔下一根，就折破群，将来何以救命？”’言小心护持，一毫不得有差。“菩萨道：‘这猴子一毛也不拔，叫我善财也难舍。’”言大道为公，舍已而必须从人。“行者道：‘不看僧面看佛面，千万救我师父一救。’菩萨才欣然出了潮音仙洞。”言屈己求人，虚心而即能受益。
“菩萨叫悟空过海，行者恐露身体，得罪菩萨。”言正心试意，无欺而必当自嫌。“善财龙女去莲池”，善舍者即到净地。“劈瓣莲花放水上”，中空者可入波澜。“行者上花瓣，先见轻小，到上边比海船还大。”洁净处进步，莲花一瓣，即可结法船一只。“菩萨。吹口气，早过南海，登彼岸，脚踩实地。”解脱处用功，烦恼无涯，刹那间快乐没边。
“借来罡刀变莲台”，凶器而�