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有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢不是后生,是前世带来的,生生世世都有这个烦恼,六道众生统统有。
阿罗汉觉悟、明白了,所以他把这个东西放下。《华严经》上讲这个境界讲得更简单,妄想分别执著,这属於执著。他把执著放下,不再执著身是我,我既然没有了,哪来的我慢、我贪、我痴!所以他把这个错误的见解、错误的思想放下,虽有五阴身,有色有心,因为他还有分别,还有妄想。三大类的烦恼,他放下一个,执著没有了,这个管用,为什么?他成正觉。佛法讲无上正等正觉,第一个是正觉,第二个是正等正觉,第三个是无上正等正觉,无上正等正觉是佛,正等正觉是菩萨,正觉是阿罗汉,他证阿罗汉果。十法界里面,六道没有了,超越六道了。
从这些事上你去观察,执著的害可太严重了。因为你有执著,所以才有六道。六道从哪里来的?是自己变现出来的。有执著就有六道,没有执著六道就没有了。所以他的果真圣众生发现,这是小乘偏真涅盘,小乘的圣人。四圣法界里面,声闻法界、缘觉法界,发现了,小乘圣人。学佛可以说真得受用,真佛弟子!我们应当学,生活里面学不执著。这个好吃,那个不好吃,这都是执著。喜欢这个,不喜欢那个,也是执著。头一个在生活里,对於衣食住行,现在人所说的不必那么样计较。所以佛给我们做的示范,我们看到之后,无尽的感恩心生起来,他是这么慈悲。佛穿的什么衣服?粪扫衣。什么叫粪扫衣?别人破衣服丢到垃圾堆里面去的,不要的。佛把它捡回来洗干净,还有可以用的把它剪下来,不能用的这才丢弃掉。剪下来,多剪几次,慢慢就能缝成一件衣服。所以这个衣服质料不一样,颜色不一样,缝起来之后染色,染成咖啡色,叫杂染。正色,红黄蓝白黑五色,这五色叫正色,用这五种染料把它染成,我们叫咖啡色,佛一生穿这个衣服。印度天气热,所以三件衣服足够,晚上这三件衣服放在一起当被子盖,够了。地下铺一个我们现在叫具,具不是拜佛用的,是晚上睡觉铺在地面上的,佛过这个生活。
吃是托钵,人家给什么就吃什么,没有分别,而且真正做到平等。你看看,我们在经上看到的,世尊的僧团一千二百五十五人,加上他自己一个,一千二百五十六个人。出去托钵,每个人都去托,托回来之后,统统放在一起,然后再分著吃,所以说一钵千家饭,是真的,不是假的。你这一钵饭,一千多家供养的,一千多个人出去托钵。不是说我托了我吃,你托了你吃,不是,那就不平等了。你托的那一家供养的饭菜好,他的饭菜差,他都混合在一起,那是佛法里平等。不是托了一面走一面吃,那个失威仪,不好看。托完之后回来,再一起吃。所以有托空钵的,没有托到的,没有关系,回来分一定能分得到。再有多余的,供养鸟兽,不可以留在明天再吃,不可以的。所以每天出去托钵也是一堂功课,必修的功课。
这里面你仔细想想,托钵的时候,六度、四摄、四悉檀统统包括在其中。接受斋主的供养,斋主对出家人财布施,财物,出家人接受布施,一定要给他说法,至少要给他嘱咐;不能说拿到就走,不可以的,一定要嘱咐,要跟他说法。如果他有问题提出来,要帮他解答,所以出家人的回报是法布施。这是你能够真正放下对於一切人事物的执著,心清净了。我们的心不清净,就是因为执著太重,执著放下清净了,分别放下平等了,有分别就不平等,有执著就不清净。所以阿罗汉是清净心现前。
由此可知,六道是染著,里面不清净、不平等,愚迷没有智慧。所以佛菩萨对六道众生真的是非常慈悲,怜悯,没有责怪,即使造五逆十恶罪,佛菩萨看在心里,也是生怜悯心,没有责备。他受报,受报就是消业障,自作自受,他消业障。业障什么时候消完?在他觉悟,他一念觉悟,果报就没有了。这像作梦醒了,在地狱里面觉悟了,地狱没有了;再看他的念头,念头还是达不到善的标准,那可能就是饿鬼道的境界现前,畜生道的境界现前。六道轮回的原理我们明白了,真的是自作自受,不是别人设定,不是别人主宰的,十法界全是自己做主,自己业力变现的境界。十法界如是,在我们现前,在这一生当中,我们所受的顺境逆境、善缘恶缘,亦复如是,同样一个道理。真正通达明了,那你就应该自求多福。这个自求没有别的,以真诚的善心善行待人接物就对了。如果懂得提升自己的灵性,不但超越六道,而且要超越十法界。
遇到净土法门,确实是希有难逢,为什么?一生当中能证得无上菩提。遇到这个法门就得真干,每个同学都想真干,可是烦恼习气放不下。那你就晓得心里想真干,实际上没有真干,真干一定要放下烦恼习气,心行要一致才行!心里想的跟自己所做的相违背,这不是真修行。心行相违背,现在的名词叫佛学,搞佛学,不是学佛;学佛决定心行一致,所以佛法讲重实质,不重形式,实质就是心行一致。形式做得再好、再如法,心行不一致,这是样子好看,实际上怎么样?实际上不得受益。但是诸位要晓得,样子做得很如法,自己不得实益,有的时候别人得实益,这个例子自古以来就有,不但有,而且很多。所谓「青出於蓝而胜於蓝」,学生学成超过老师。老师是在观行位,就是做得很如法,心里没放下,妄想分别执著都没放下,做得很如法。学生,学生跟老师学,心里放下了,跟老师学,学得一样如法,心里面不执著、不分别,学生成罗汉,成了菩萨,老师还在六道里头打滚,这个事情很多!所以能不能成就关键在自己,不在别人。
缘都是讲的助缘,四种缘里面讲叫增上缘,最重要的亲因缘,亲因缘大家一样,平等的。实在说,真正最重要的是所缘缘,这个最重要,所缘缘就是你所缘的这个缘,也就是我们这一生学习的方向跟目标,我这一生所缘的就是成佛。惠能大师一生能成就,没有别的,你看他到黄梅去看五祖,五祖问他,你来想要什么?他说了一句话,我想成佛。这就是他一个很单纯的目标,他所缘的是成佛,只要这个缘不间断,他就决定能成就,所以五祖给他的是增上缘。我们今天学佛,我们的目标是不是订在我作佛?作佛就要像佛,作菩萨就要像菩萨,作罗汉要像罗汉;罗汉没有执著,菩萨没有分别,佛没有妄想。我们今天学佛,妄想分别执著统统具足,那我们学的是什么佛?天台大师讲,名字即佛,这是有名无实的佛,这还是搞六道轮回,这一定要知道。所以缘很不容易遇到,遇到之后要真干,不搞假的,搞真的才能成就。今天时间到了,我们就学到此地。
大方广佛华严经 (第一八0五卷) 2007/8/14 香港佛陀教育协会 档名:12…17…1805
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门。昨天我们讲到内净六根最后一首偈「意清净光」。因为时间关系,这首偈没讲完,我们接著再学习。在大乘教里面讲整个宇宙,现在的话就是哲学,这是佛经的哲学,整个宇宙就是两个部分,一个是色、一个是名。色是讲物质,名是讲精神,这两个字就把整个宇宙全都包括了。物质,我们所谓是六根能接触到的物质世界。整个宇宙,我们讲的星系,讲到最近的,山河大地,森罗万象,再包括我们的身体,都是属於物质,名是讲的精神。精神,佛经里面讲,叫「有识世间」,这句话说得好。识是什么?就是妄想分别执著。一般大乘经里面也叫它做有情世界,有感情的。感情,实在讲,就是妄想分别执著,所以佛经里面称阿赖耶识,称末那识、意识。阿赖耶识就是妄想,意识是分别,末那是执著,就把整个佛经里面讲十法界有情众生,精神世界、心理的现象全都包括在其中,这都是讲的现象。
物质跟精神的现象从哪里来的?从心生的。这个心,名词术语在佛经里面就有几十种之多。在《华严经》里面通常讲的,法性、自性、真性、本性、真心,都是说这个。名字再多,说的是一桩事情。佛教学,为什么把一桩事情讲这么多的名词?主要的用意叫你不执著,一执著、一分别就错了。不分别、不执著,你才能见到事实真相。只要是事实,讲的是事实真相,用什么名词都可以,所以这个教学方式里面含的意思很深。我们先把这首偈念一遍:
【又放光名意清净。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
《般若心经》,很多同学都念得很熟,即使不常学佛的人,提起《心经》,一般人都知道。经文不长,只有二百六十个字,玄奘大师翻译的。《心经》一开头讲观世音菩萨,「观自在」,观自在就是观世音菩萨。「行深般若波罗蜜多时」,般若波罗蜜多是智慧,如果用意思上来翻,是究竟圆满的智慧,因为它后面加了一个「波罗蜜多」,那是究竟圆满,究竟圆满的智慧,「照见五蕴皆空」。五蕴就是色受想行识,受想行识就用一个「名」代表,名里面包括受想行识。五蕴皆空,也就是说名色不是真的,名色是幻相、是假相,不是永恒不变的。照见五蕴皆空,就是对於宇宙之间精神的世界、物质世界的真相完全明白了,这就叫出世间;如果不明了,这叫世间。
世间,特别是六道的世间,六道的世间确实对於事实真相完全不了解。纵然学佛了,在佛经上知道事实的大概,你不能亲证,也就是说,听释迦牟尼佛说的,我自己没有见到,自己没有见到就不得受用。什么叫不得受用?你还是搞六道轮回,这就不得受用。自己真正见到了,就得受用。为什么?真正搞清楚、搞明白,你的妄想分别执著统统放下,你不再搞这些了。为什么?妄想分别执著消耗能量太大!这个消耗是冤枉消耗掉的,对自己身心一点好处都没有。所以佛把这种消耗能量用一个名词来说,叫造业。造业后面就是果报,果报就是轮回。
我们细心去想想,细心去体会,这个事情重要不重要?实在说,这个事情太重要!搞清楚之后,我们从这一生之后永脱轮回,不再干这个傻事,不再造业了。现前所获得的好处,身心清净,智慧增长。功夫真正到家的时候,不生烦恼,只生智慧,像六祖惠能所谓的「心中常生智慧」。我们现在的心中常生烦恼,就是常生妄想分别执著,人家不生这个,生智慧。要给你说得细一点,不生妄想,生大圆镜智;不生分别,生妙观察智;不生执著,生成所作智、平等性智,这是四智菩提。哪里像一般凡夫,决定不一样。关键,就是你对於宇宙之间的真相,你了不了解?这在大乘教里面讲得很多,我们也非常认真的在学,可是学得怎么样?学得不够,了解得不透彻,学的时间也不够,好像是清醒过来了,可是境界一现前,立刻就迷惑。不要说一般人,我们就说讲经的法师,天天在讲,天天在学,面临著大众,贡高我慢的习气就生起来。如果讲得还不错,名闻利养就现前,很容易就堕落了。
我在李炳南老师的会下学习讲经,他常常警惕我们学生,特别嘱咐我:你将来讲经讲�