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「知心无缚」，你的心是清净的，没有烦恼缠缚你，烦恼是你自己妄心里头起的念头，没有。外面会不会影响你？外面只要你不接受就没影响。好像外面讯息，我们讲的毛光照过来，你不接受它，它东西传给我们，我们不接受就毫不影响。永远保持心地清净平等，你就入解脱之门。
「知心无相」，你就「入无相法门」。真心无相，妄心，相而无相，即相无相，能变能现的心无相，所现所变的境界哪里会真的有相？这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话，「何期自性能生万法」，后头还要加一句，「万法皆空，唯一真心」，万法就是一心；或者说「万法皆空，不离一心」，这是正确的。
「觉心无心，即入真如法门」。这真心，真心里头没有妄心，妄心没有了，妄境当然没有。妄境是什么？十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执著放下，六道就没有了，你在梦中醒过来了，可是你还在梦中，梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验？作梦，作梦觉得在梦里头又作梦，梦醒过来，是梦中之梦醒过来，可是你还在梦中。梦中之梦是六道，醒过来之后，六道没有了，可是你还在四圣法界，四圣法界还是梦，不过四圣法界里头没有恶梦，六道里头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了，十法界没有了你才见到一真法界，入真如门。
所以要知道，八识五十一心所是有为法，这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头弥勒菩萨讲的六百六十法，他把它归纳为百法，对於初学的人来讲就很方便，这一百大类就是讲的宇宙的真相，佛经讲诸法实相，让你了解。百法里面前面九十四法，九十四大类都叫有为法，有为法有生有灭。后面六法叫无为法，无为法里头有抽象的东西在里头，但是你看不到生灭的现象，就称无为。你看到它有生有灭，譬如像我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象也有成住坏空，凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象，虚空也是自性变的，有没有生灭？也有生灭，它时间太长了。除了生灭现象之外，你在里头看不到它有任何变化，所以也算它作无为法，虚空无为。所以真正无为法只有一个真如，真如无为，这是绝对的。其他的五条就是相似无为，不是真无为，相似，它里头没有变化。所以要知道，真心没有八识五十一心所，八识五十一心所是一念不觉而后发生的，变现出来这种境界，你晓得这是假的，不是真的。
晓得是假的不是真的，你就不会有胡思乱想，为什么？胡思乱想很冤枉，消耗能量。在我们现在讲消耗能量，就是伤害身体，精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比，修行人体质跟一般人不一样，你就懂得了，为什么不一样？他不消耗这些能量。他没有妄念，我们平常讲他没有自私自利的念头，他没有名闻利养的念头，他没有贪图五欲六尘享受的念头，他没有贪瞋痴慢的念头，这个体质当然就不一样。体质不一样，相貌也不一样。所以总的说，「若能知心如是，即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心，你能真正的知了，这就入智慧之门，那就是自性本具般若智慧现前。
清凉大师说得好，「上来诸门」，给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门，「乃至无尽，不离一心」，总而言之，不离一心，这个一心是真心。「一心即法界故」，什么是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我们念佛法门，说老实话，直截了当就修一心，你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什么？「一心不乱」。用什么方法来达到一心不乱？用执持名号。所以念佛，为什么要念佛？不是我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就高兴了，不是！哪有这种道理！是用这句名号把所有那些妄念都打掉，用一念打掉一切妄念，先达到一心，这一心就是阿弥陀佛。我心里只有一句阿弥陀佛，这不是真正的一心；再进一步，阿弥陀佛也没有，一心现前，真的一心现前。功夫成片到事一心都是一句阿弥陀佛，这是过渡时期；最后的境界，这句阿弥陀佛也没有了，那就是理一心不乱。你真的明心见性，真的叫大彻大悟，跟禅宗上见性同一个境界，他用的是参究的方法，净宗是用持名念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。
不但是净宗的境界、目标跟禅完全相同，给诸位说，八万四千法门每个法门终极的目标、方向完全相同，只是方法不一样。佛为什么说这么多方法？那是众生根性不相同，所以方法不一样。总要适合他的根性，他欢喜，学起来容易，成就快。由此可知，佛教化众生不是用他自己的意思，恒顺众生、随喜功德，这个道理要懂。所以佛在《般若经》上说，释迦牟尼佛讲的，他四十九年没有说一句法，谁要说佛说法度众生那叫谤佛。佛何以没有说法，不是说了四十九年吗？佛是顺众生说的，不是自己要想个什么方法来教人，不是的。佛观众生看你的根机，你过去生中生生世世他都知道，无始劫带来的习气他明了，他教给你的法门就适合你生生世世的习气，你一接触就觉得很容易，就一点困难都没有。每个人修的方法不一样，这无量劫来的习染不相同，只可以说什么？有大同小异、有小同大异。小同大异那就要开另外法门。明白这个道理，就知道世尊是应机说法，也是感应，众生有感，佛自然的应，并没有起心动念。
末后一句说，「若知触物皆心，方了自性」，这个了就是明了，也就是见性。你六根所接触的境界就是你自己的真心，就是你自己本性，你见性。性在哪里？遍法界虚空界无有一法不是自性，这个人真见性了。我们学会了，人家问我们，我们说一切法都是我们自性，我是不是真的见性？这个悟，佛门里头有两种，解悟跟证悟，你知道一切法都是自性，你解悟，你没有证得，没有证得怎么样？不得受用。这种在禅宗里教学不说，一定让你自己证得；教下说出来，说出来之后再叫你去证得。这就是宗门、教下的方法不一样。禅宗里面不讲，要你去证得，证得之后再跟你讲，那一说你全明白了。教下是先给你讲，讲了之后你自己去证得，用什么方法证？没有别的，就是放下。所以你能够放下执著，对於世出世间先从哪里下手？先对一切人、对一切事、对一切物不执著。你执著是搞成习惯，总要减轻，这叫修行，一定要放弃、要减轻，你才能见性。
你念佛求生净土，到极乐世界品位就上升，这是佛教我们的。在西方极乐世界提升品位很缓慢，他不退转，很缓慢；在我们这个世间，对於品位是大起大落，要提升容易，要坠落也容易，大起大落。所以佛在经上说，在我们现前这个世间修行一天，等於在极乐世界修行一百年。所以这个世界好，不是不好。为什么？这个世界的魔障多，你都能够通过，都能不受障碍，那比极乐世界是快多了。佛这个话我们相信绝对不是假话，极乐世界没这么大的冲击，你接受冲击，你能够有定功，你能够不起心、不动念，那是智慧，你大幅度提升了；如果你考验不过，小小的挫折就起心动念，烦恼现前，马上下堕，所以你升得快，你堕落也快，这是这个世间。
所以「境缘无好丑」，这是蕅益大师讲的，好丑在自己心灵的感受。无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，我们用平等心去对待，用清净心对待，用真诚心对待，如如不动，境界清清楚楚、明明了了，那是智慧，如如不动是禅定，定功，这就大幅度的向上提升了。小小的境界现前，心就动了，顺境，贪爱的心起来，贪心起来；逆境，瞋恚就起来，不但佛法不能成就，世法也不能成就。这个道理我想并不深，应当可以体会，要认真努力学习，学习就是修行。
修行这两个字的定义你一定要搞清楚，行是行为，行为多，世尊教学把它分为三大类，行为分作三大类。第一个是言语，口业的行为；第二个是身体的造作，身业的行为；第三个是思想、见解，这是意业的行为。身、语、意叫三业，行为再多，总不出这个三大类。三大类的行为有错误，与自性相违背，与性德违背，把它修正过来叫修行，这个事情得搞清楚。不一定说是我在念佛堂每天念十几个小时、二十个小时，一天念十万声佛号、二十万声佛号，算不算修行？不见得。如果他一心念佛，把杂念都打掉了，他是真修行；如果一面念佛，一面还在胡思乱想，他没有修行，那一点用处都没有，古德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
所以你要晓得，念佛是个方法，把错误的思想、见解、言语、造作打掉，这叫修行。方法很多，八万四千法门，你要活学活用，总的一个原则，就是无论在什么境界里面要如如不动，也就是学放下执著、放下分别、放下起心动念，这真修行。净宗同学念头起来，无论是善念、是恶念，只要念头起来了，阿弥陀佛，把这个念头换过来，换成佛号，这叫修行。不起心、不动念的时候也要念阿弥陀佛，为什么？不起心、不动念你堕在无明里头，还是错误；一句阿弥陀佛这是觉，清醒，这不是无明。佛号里头不杂妄想，世间前面讲你确实了物非物，真正明了这一切法是梦幻泡影，你想这干什么？你要这干什么？释迦牟尼佛应有尽有，全丢了。
早年翻经的安世高，我们也介绍多次，安世高，那个安是他国家的名字，安息国，安息国的王子，他父亲死了他继承王位，安息国的国王做了半年，他把王位让给他的叔叔，他出家了，以后到中国来，他死在中国。在中国早期翻经翻得最好，他是汉朝时候到中国来。安息，唐朝叫波斯，现在的伊朗。你说国王不要了，跟释迦牟尼佛学，真成就了。《神僧传》里面有他，他还真显了神通度他的同学，由此可知，他过去生中生生世世高僧。他那个同学是＇共＋阝＇亭湖的龙王，＇共＋阝＇亭湖好像是在九江，九江还有蛇村，这个遗迹还在。这个龙王过去生中跟他同学，都是在一起修行的。那时候修行人吃饭都出去托钵，他这个同学很难得，明经好施，明经，经教通达，讲经说法，又喜欢布施。可是有点小毛病，就是分别执著没有放下，每天去托钵，人家供养很好的，很喜欢；供养不好的，心里就难过，就这么一点点毛病。死了以后堕到畜生道，畜生道当龙王。因为他明经，所以它很灵，这个龙王灵，真叫有求必应。因为他好布施，福报很大，＇共＋阝＇亭湖一千里之内的人民没有一个不去烧香拜它，它是大福德鬼神，大福德。
安世高知道它寿命快终了，寿命终，做龙王造不少孽，因为它一不高