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经要经常念，要常听，念多，听多了，渐渐就熟了；熟的时候，你才会直下承当，豁然明白，这是我的老家，我应该要回去，我不应该在六道里头流浪。六道这些地方来参观可以，诸佛菩萨示现在九法界，就像我们出去观光旅游一样，疲倦了，知道回家；我们现在迷在中途，把家给忘掉了。诸位要知道，我们的老家就是极乐世界、就是华藏世界，华藏跟极乐是一不是二，古大德讲得很清楚。华藏好像是我们一个城市，我们香港这个城市好比华藏。极乐是华藏里头最热闹、最精华的一个地区，大概在香港是皇后大道。所以是一不是二，生极乐就是生华藏。
后面清凉大师还有一段注解，「唯此一段」，这个十段里头就是这一段，「望前不次，以内具种智，外具色相，此二同在果圆，前后无在，或译者不回」。前面讲过，内具种智，外具色相，跟这个意思是一样的。中国人的言语跟文章忌讳雷同，一篇文章不会重复说一桩事情。这段里头，显然他重复了。所以这个两句都是如来果地，果圆满，如来的果地。但是我们晓得，佛陀应化在印度，印度的风俗跟中国不一样。中国人讲求的是简要详明，言语、文字都是用这个来做标准；要简单扼要，还要详细，还要明白，这是好言语、好文章！用这四个字来做标准。可是印度人不是这样的，印度人不厌其烦，多次的重复；实在讲这也有好处，真正是慈悲。所以，佛经里面重复的地方太多了。
这部《华严经》，像十力、四无畏、六度、四摄，不知道重复多少遍，这是世尊的慈悲。佛菩萨当年住世讲经，我们知道有常随众，固定的学生，经上所讲的一千二百五十五人。这是固定的学生，跟著佛陀的，佛到哪里他们就跟到哪里，一生不离开。除这个之外，我们能想像得到，可能还有更多流动的学生，来自四面八方求教的这些人。他们不是常随众，可能有跟佛陀三、五天，他就离开了，有跟佛陀一、二个月离开了，流动性很大。佛是天天跟大家讲经说法，对於这些流动性这么多人不能不照顾，因此重复就多了。常随众，一遍一遍重复的听，有好处，他没觉悟！
在中国，古大德教人，懂得一门深入，长时薰修。「长时」就是一遍一遍，多遍，不是一遍，长时薰修。这个样子你才能够得定，你的心住在教理、教义之中，心安住在这里头就是定。定到一定的程度会开悟，豁然大悟。所以听的遍数多，好！愈多愈好。决定不可以说这部经我已经听过了，不用再听了，这样学东西，一生当中很难成就。在中国古德传记里面记载很多，学教的人，一部经听多少遍，哪个地方有法师讲这部经，他一定要去听，他学这门！道宣律师学《四分律》，听二十遍！遍数少了不行。
早年我在台中，参加李老师办大专佛学讲座，老师开了一门课，「佛学概要十四讲」。我听了十一遍，听熟了，十一遍就是十一届，我都去参加。一定是不厌其烦，遍遍都有遍遍的利益，都有悟处。所以，一定要欢喜学习，绝对不可以自以为是，自以为满足，那你就不能再进步了。任何一个法门，任何一部经论，永远听不倦，不疲不厌。你要问为什么？有法喜，所以说法喜充满。孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，习是一遍再一遍，无数次的重覆。这真正有悟处，那个悟不断向上提升，这是这么个道理，我们要懂。下面一句：
【於一切法无不自在。】
这是一切法都通达了，通达之后，落实在生活当中，落实在工作，落实在待人接物，尤其落实在教学。前面我们读过，这个地方清凉大师给我们提示，「故能与物」。你看他不说「与人」，与人那十法界里头就只人法界，其他九法界就没分了。物好，物比人的意思广，物包括十法界的有情众生。所以，「故能与物为依为救，为炬为明」。这句是佛法里头常说的，应以什么身得度就现什么身，应以什么法教化就用什么法。佛没有定法，佛也没有一定的形相，随众生心，应所知量。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。所以说法，连经典上也形容为海潮音。海潮音是什么？到时候一定涨潮，到一定的时间，一定落潮；就是他很有信用，众生有感，佛就来了，很有信用。不会说众生有感，佛不来应，没有这个道理。就像海水一样，到时候它一定就来。
如果於法不自在，你就没有这个能力。这种能力到什么时候才有？我们学佛的同修，无论在家、出家，都希望获得，这真是自在，得大自在！大乘教里面告诉我们，见性的菩萨就有了；《华严经》里面初住以上，这四十一位法身大士，他们的能力，他们的智慧，跟佛确实很接近。虽没有佛那样圆满，我们九法界的凡夫看他，已经圆满到极处，找不到丝毫缺陷；可是他自己说，还没有圆满。初住菩萨超越六道，超越十法界，真不容易。前面说得很多，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明烦恼也断了。无明不是有四十一品吗？破一品，破一品无明也断了。后面那个四十品是无明的习气，习气不好断，但是习气妨碍不大。菩萨有定慧，伏住它，渐渐断，渐渐趣向圆满。
这些理跟事我们都要明了。真正明了之后，我相信你一定会选择念佛法门。为什么？念佛法门最稳当、最简单、最容易，成就快速，而且成就确实不可思议，所以念佛人多了。往后念佛人会更多，就是这个法门非常适合於现代众生。现代众生走向科学、工业化，生活繁忙，分秒必争。其他法门需要长时间的修学，不方便。净宗法门太方便了，不妨碍你的工作，不妨碍你的生活，行住坐卧都能相应。
能不能成就？还是要解行相应。净宗经典所讲的理论不能不知道，不知道，你有疑惑，疑是障碍，障碍往生。事要如法，不如法也不能往生。往生极乐世界，这里头最重要的一个观念，一定要明了这个世界染污，这个世界太苦，这个世界不能有丝毫留恋；有丝毫的留恋，你去不了。所以要彻底放下，放得干干净净。放干净之后，你就会非常快乐。为什么？烦恼少。在这个世间，世间人最大的忧患是患得患失，没有得到的希望得到，得到之后又怕失掉，患得患失。这桩事情让他一辈子操心，他放不下！殊不知，放不下他是不是真的能得到？得不到，连他的身体都得不到。人有生，必有死，死了之后，身体带不去！身尚且带不去，身外之物哪一样你能带去？这个要觉悟。
经论里头常讲，「万般将不去，唯有业随身」，带不去的要放下。放下，不是事不要了，那你就错了；心里面不要去牵挂它。放下你的忧虑跟牵挂，这要放下，不再为这个事情操心。带得去的你要留意，带得去的是什么？善业、恶业。如果带善业，来生三善道的果报；带恶业去，来生是饿鬼、地狱、畜生。这个你要重视！念佛人一定要把这句佛号念好，带的是净业。你看这一句阿弥陀佛，三善道没有，三恶道也没有；不但六道里头没有，十法界也没有。这个业，果报在哪里？果报在西方极乐世界，如是因，如是果，丝毫不爽。
所以我们搞了这么多年，我在经教里头，今年二００六年，五十五年！五十五年不算短时间，明白过来了。人间、天上的福报要放下，不能有这个念头，如果有这个念头，麻烦大！这一生的修学，换得来生人天福报，福报有享尽的时候，福报享完怎么办？我们这一生，没有学佛的时候不懂事，造作很多的恶业。学佛之后，前十年、前二十年，没入境界，恶业少了，还是有。恶业造得少了，善业渐渐多，决定脱不了果报，你说这个东西多可怕。
学佛三十年之后才渐渐契入境界，恶业不造了，恶念渐渐也没有了。如果我们以这修行的功德，希求来生的福报，麻烦来了。来生确实有福报，帝王、大臣！我们再看看历代，看看历史，那些做帝王、大臣的，他们居那么高的地位，造不造业？几乎找不到一个不造恶业的。一个错误的政策，多少众生受苦，你要不要负责任？他造善容易，造恶也容易，所以福享尽了，没有不往下坠落的；太少太少福享尽会往上升，太少了。这些事实我们都清楚、都明白，所以毅然决然不再搞轮回，不再搞十法界，决定求生净土。
净土能不能去？蕅益大师讲得很好，能不能去决定在信愿之有无。你相不相信？你有没有这个愿望？如果你相信，你有这个愿望，你决定得生。品位高下，在持名之深浅。生到西方极乐世界，西方四土你在哪一土？你是什么品位？那是你平常念佛的功夫。所以，往生决定在信愿之有无，这句话说得太好了！我们果然有真信切愿，对这个世间，这个娑婆世界，六道十法界，一丝毫留恋都没有，肯定往生；还有丝毫贪恋，那就很难讲了。不能不知道，不能不警觉，不能不早做准备。好！现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著再看最后一句，第十：
【而为众生第二导师。】
清凉大师在注解里面给我们说得很好，他说「即是上文於众超胜，上求第一，唯佛一人」，这是到如来究竟果位。「今才发心，则道亚至尊，故云第二」，这是很谦虚，实在讲也是事实。可是此地我们要注意的，「今才发心」，要注意这句。今才，才发心，发的什么心？无上菩提心。这个心真发了，是什么人？初住菩萨叫发心住。由此可知，不是我们现在的位子，我们现在没有发菩提心，现在是发心学佛。
什么是菩提心？《观无量寿佛经》跟我们讲的，至诚心、深心、回向发愿心，讲了三个。至诚心是菩提心的体，有体当然就有用，深心是自受用，回向发愿心是他受用。也就是我们常讲，你对自己用什么心？你对大众用什么心？所以菩提心的作用说了两个。在儒家也说，儒家《大学》里面讲，他讲两个，一个体，一个用。讲「诚意正心」，诚意是体，就是我们讲的至诚心；他把深心跟发愿回向心合成一个，正心；诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。你看发心多重要！儒家发心，世间圣人；佛法里的发心，出世间圣人，有差别，不一样。出世间发心，条件很严；儒家发心，前面只是讲格物、致知，这是前面具备的条件。格物相当於我们断烦恼，致知相当於我们破所知障，是这个意思，但是浅，没有佛法讲的那么深。佛法讲的断烦恼障，断尘沙惑，断无明惑，这个讲得深！
所以见思烦恼断了，在《华严》菩萨位次上是第七信位，见思烦恼断了；第八信、第九信，断尘沙烦恼；第十信位破一品无明，他就超越十法界，就证初住位，这个时候真心现前，不再用妄心。用妄心的时候，真心没有现前，天台大师称他作相似即佛，相似位，不是真的。无明断掉之后，是真的，他用真心，他不是用妄心。�