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大慈大悲是爱别人，清净平等觉是爱自己。你要明白这个道理你就晓得哪些该放下。头一个要把虚伪放下，因为有虚伪，诚就没有，菩提心的体就没有，是你迷了菩提心，把真诚变成虚伪。真诚跟虚伪是一个体，就是迷悟不同，迷了就是虚伪，悟了就是真诚，所以虚伪要舍掉，傲慢要舍掉。为什么对人不恭敬？傲慢，根本烦恼，你看贪瞋痴慢，这个字要放下，放下傲慢你修行才能入门。
世间法里面，我们打开《礼记．曲礼》，第一句话说「曲礼曰，毋不敬」，这个「毋不敬」就是佛门里面常讲的「一切恭敬，一心顶礼」，就是普贤菩萨讲的「礼敬诸佛」。我们有没有这个心？有没有把一切众生都看作诸佛如来？你有没有这个心？没有；对佛很尊敬，对众生就不敬，不知道众生是未来佛。礼敬诸佛里头包括一切众生，这个「诸佛」是讲过去佛、现在佛、未来佛。过去、现在，世尊为我们介绍了很多；未来？未来是现在的一切众生，现在一切众生是未来佛。你去轻慢他、轻视他，你那个心怎么能诚？真诚永远不会现前。真诚是自性本来具足的，就是被烦恼习气障碍住，你今天把烦恼习气放下，真诚清净平等正觉慈悲统统现前。烦恼习气放下的愈多，你就觉得性德透出来也愈多，不肯把自己烦恼习气放下，性德永远也透不出来。
诸位要知道，菩提心是真心，哪个没有！虽然我们迷了，并没有失掉，诸佛菩萨很清楚，他对众生为什么那么样恭敬？他看到你的佛性，「一切众生皆有佛性」，他知道你本善，本性本善，他知道，他怎么不尊敬你。我们对一切众生恭敬心为什么生不起来？我们看到他天天在造恶，看他的相，不知道他的本，不知道他的本性，只看到现在的表现。现在种种不善的表现是习性不是本性，本性他是佛，本性本善，这是佛菩萨看人跟我们看人不一样。不但一切人是未来佛，一切众生也是未来佛。《华严经》上讲的范围更大，「情与无情，同圆种智」，那个无情包括什么？植物、矿物，还包括一切自然现象，就是说世出世间没有一法不是佛。所以觉悟了，一切法皆是佛法，迷了的时候，《华严经》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。
我们晓得欲界有六层天，我们能够把五欲六尘看淡，然后你才能够把它放下。放下不多，生四王天，再放下多一点就生忉利天；如果是把五欲六尘全部放下，那恭喜你，你就生初禅天；还有少分放不下，那就是化乐天、他化自在天，愈往上去愈淡薄。佛在经上给我们讲得很清楚、很明白，所以放下对自己好处利益太大。坚固的执著而不肯放下，果报在三途地狱，有什么好处？
那我们要问，为什么一般人放不下，学了佛，明明知道应该放下还是放不下？这个原因是烦恼习气太重，其次对於事实真相了解得不够透彻，如果真的了解透彻，你很欢喜放下，不必人劝你，为什么？知道这个对自己真正有好处，他怎么不放下。我们了解不够透彻，天天听，甚至於听了二、三十年，三、四十年，半信半疑。学几十年，不能说不信，这个信里头有疑惑，疑没有断尽。譬如我有百分之八十相信，还有两分疑惑，那两分就产生障碍，它就起作用，决定障碍你。你放下得不够彻底，感应不能现前。
在菩萨位次上可不能留恋，证得初信位的菩萨，很喜欢，安住在初信位，你决定不能到二信，为什么？你放不下。你要把初信放下才能到二信，二信放下才能提升到三信，不断的提升；换句话说，就是不断的放下，就是这么个道理。放到最后什么都没有了，那就成佛。所以我们总的来说，这是常讲的，放下世出世间一切法的执著，证阿罗汉果，出三界了，念佛往生净土不是生同居土，生方便有余土。再能把对世出世间一切法分别放下了，你就证菩萨果位，往生西方极乐世界生实报庄严土。四土三辈九品节节向上提升。
而向上提升，佛在经教里头教导我们，不是在西方极乐世界，就在现前，为什么？现在提升那比到西方极乐世界的速度快！岂不闻佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天，抵得在西方极乐世界修行一百年。那我们在这个地方修行十天，就等於在西方世界修行一千年，我们在这个娑婆世界修行一百天，等於在西方极乐世界修行一万年。这是什么道理？西方世界是清净世界，断烦恼很缓慢，所以时间长。这个地方人事环境、物质环境天天在折磨你，你要能够承受得起、能禁得起折磨，大幅度的提升；禁不起折磨，也是大幅度的坠落，大起大落，道理在此地。所以它对於真正修行人来讲，娑婆世界真的是有好处。西方世界修行一万年，在娑婆世界一百天就做到，在我们这个娑婆世界有什么不好？这个地方是起得快也落得快，关键是念念觉悟，念念警惕，一念不觉立刻就滑下去。
人生在世间，寿命短促，大圣大贤给我们做的示现，我们看了要知道警觉。释迦牟尼佛为我们示现的住世八十年，我们中国人讲虚岁，外国人讲实足年龄，释迦牟尼佛圆寂七十九岁，孔子七十三岁，圣人。中国古人常讲「人生七十古来稀」，稀是不多，尤其生活在现代的社会，我们的大环境严重的染污，对我们的健康寿命时时刻刻在威胁著，这个情形不能不知道，不能不觉悟。「世间无常，国土危脆」，在这个环境里面，觉悟的人他只知道一桩事情，提升自己的境界，这绝对正确。
六道就是三界，讲三界是欲界、色界、无色界，讲六道是有天道、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱，这是讲六道，所以六道跟三界是一个意思。「永出三界」，阿罗汉以上。诸位要晓得，阿罗汉是怎么成就的？见思烦恼断尽，平常所说的根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑，有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，断尽了，这证得阿罗汉果，永出三界。虽然出了三界，并没有见性。三界之外还有四圣法界，这是他们在那个地方修行，声闻就是阿罗汉，辟支佛、菩萨、佛。十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」。四圣法界都是相似的，相似里面功夫有浅深不同，最高的是佛法界，最低的是阿罗汉。必须是破一品无明，那就出了十法界，四圣法界就超越了，才证得一真法界。在《华严经》里面，破一品无明，证一分法身，是初住菩萨，那是真佛不是假佛，天台大师讲「分证即佛」，是真佛。虽是真的，还没有圆满，为什么说没有圆满？无明习气还在，无明习气断尽才叫究竟圆满。
这个地方为什么不说永出十法界，只讲三界，没有讲永出十界？这个道理我们要懂，三界是最难出的，一切众生在六道里头，六道轮回，头出头没苦不堪言！四圣法界就好太多，跟佛靠近了，三苦、八苦都没有。换句话说，他们往上提升，进得多、退得少，纵然退也不会退到三界来，就是不会退到六道。证到阿罗汉，不会再退到阿罗汉以下，那么成无上道这是时间上的问题。确实在时间上有的很快速，有的很缓慢，为什么有这个现象？我们想到善导大师的话「总在遇缘不同」，这句话好，为我们解决了许许多多疑惑。从这句话当中我们要觉悟，时时刻刻在在处处不要忘记与一切众生结善缘，将来我们遇的缘就殊胜；如果说常常不给别人方便，跟别人结不善的缘，我们的菩提道上也不顺。这是什么道理？什么样的因得什么样的果，还都是自作自受，不能怪别人。
佛法不离因果，你看看清凉大师判《华严经》是五周因果，天台大师判《法华经》是一乘因果，世出世间法不离因果。我们今天对因果了解得不够透彻，所以日常生活当中待人接物常常犯过，有意无意，警觉心不够，没有智慧，不能够通权达变，就现在话来说不能活用，活学活用做不到。做不到，如果你有这个心，常常求佛加持，常常忏悔，那就能逐渐的改善。一定有高度警觉，人命无常，及时行善，抓紧光阴、抓紧缘分，我们一般讲机会，把机会抓住，努力行善。行善没有别的，方便众生，「慈悲为本，方便为门」，你的慈悲从哪里表现？就是从方便，与人方便，与一切众生方便。
心地要清净，有方向、有目标、有决心、有勇气，勇猛精进，才不会退转，禁得起挫折，禁得起打击。这些环境昨天我们也谈到，以真诚清净心来承受，消业障消得最快。尤其是无根的谣言，人家造谣生事来毁谤你，我们世间人讲冤枉，是受了委屈、受了冤枉，你如果没有瞋恚，没有报复，业障尽消，这个消业障消得快！对於造谣生事的人，对於毁谤的人，对於侮辱陷害的人，丝毫都不放在心上，没有怨恨，没有瞋恚，更没有报复，不怨天不尤人。自己会想到，他毁谤我，为什么不毁谤他？总是我在过去生中曾经毁谤他，曾经侮辱他，曾经陷害他，这一生当中我们碰到，他对我这些行为是不是应该的？应该的，一报还一报，我今天觉悟了。
觉悟的人有没有因果？有，不能说觉悟就没有因果，觉悟的人不昧因果，就是对於前因后果清清楚楚、明明白白，欢喜承受。而且对於造作这些业的人，不但没有怨恨，有感恩的心；他造罪业消我业障，他会堕落，他堕落我们不忍心，所以要把自己修行的功德回向给他，减轻他的受苦，大慈悲心。提婆达多毁谤释迦牟尼佛，破坏僧团，造五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，释迦牟尼佛怨不怨恨他？不怨恨，释迦牟尼佛怜悯他，把功德回向他。当然他还是要堕地狱，但是在地狱里面受的苦就轻。我们要明白这个道理，佛菩萨为我们做的示现，这些人将来纵然堕三途，他受的苦轻，不会受很重的苦。这也符合菩萨四弘誓愿，「众生无边誓愿度」。毁谤我的、陷害我的他也是众生，我不能把他漏掉。总不能发愿，陷害我的、毁谤我的这些众生例外，我不度他，没有这个道理。所以众生无边誓愿度，统统包括在其中。
慈悲遍法界，善意满娑婆。大慈悲心发出来，无论在什么样的环境里面，你都不会被环境干扰，再苦的环境、再恶劣的环境，不失清净平等觉。换句话说，孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，你还是生活在快乐之中，那个快乐是精神上的，不是物质上。精神上的快乐影不影响物质？影响，决定影响。「一切法从心想生」，心能转境界，再恶劣的境界，你的心善境界都善。这是说什么？共业里头有别业，这是真的，一点都不假，共业不善，别业善。共业里面有许多善根深厚的人，你的爱心善意他也能分享。他分享多少，那是跟他的爱心、跟他的善根多寡决定成正比例。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接著看下面第七首偈：
【见趣下路。当愿众生。其心谦下。长佛善根。】
这首偈是说你在行路的时候走到下坡地。我们现在虽然很少步行，出门都有车，即使是乘公共汽车，一般大众的交通工具，在路上行驶的时候也有上下坡。我们在上下坡的时候会不会有这个念头起来？这个念头就是愿，会不会生起这个念头�