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今天世界的动乱，人人都有责任，一定要从自己本身做起，然后才从自己家庭，你影响到家庭，影响你的团体；在家人影响你的公司行号，出家人影响你的道场，影响你的同学、道友，你要做出好样子给人看，你这一生没有白过。无论在什么样的工作岗位，统统都具足自行化他的机缘，问题是你要认识，你要能掌握，你要能好好的去运用、去发挥。佛在经上常常教我们「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自行，为人演说是化他。受，我接受，十善业我接受，释迦牟尼佛给我的；三皈五戒我接受，接受要做到，要尽形寿的做到。我活一天我就要做到一天，这叫尽形寿，那叫持，就是保持。无论在什么环境，顺境逆境我都能保持，不会把它失掉。起心动念、言语造作一定跟佛的教诲相应，这才是真正的佛弟子，佛的好学生。我做出来就是表演，表演给人家看。
《无量寿经》上讲得太好，他教导我们把口业摆在最前面，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯。最容易犯的就是说别人的过失，你看《无量寿经》上，口业太多太多，这是最重的一条，最容易犯的一条。看到别人过失不能说，现在哪个人没有过失？太多的过失，人人都有，回过头来看看自己也不少。所以真修行人看到别人过失，回光返照我有没有？有则改之，无则嘉勉，这就对了。怎么可以说人过失？
说人过，《弟子规》上讲「即是恶」，这不是善事。「道人善，即是善」，你称赞别人，说人家的好事，这个好。所谓是隐恶扬善，这可以能够改善社会风气。人家造作的不善，我们可以包容；人家做的小善，我们来赞叹。常常处在这个环境里面，他良心会发现，你看我做多少坏事，人家都不讲我，做一点点好事就称赞我，良心发现，他就会改恶向善，这就是度了一个人回头。度别人回头先度自己，自己从今之后不再说人过失。
口业里头不妄语，从今之后不骗人，不欺骗别人。不挑拨是非，两舌就是挑拨是非，在甲的面前说乙说你的坏话，在乙的面前说甲说你的坏话，让这两个人不和。这种事情有有意的、有无意的，有意的是罪，无意的是过失，所谓是有时候讲的「说者无心，听者有意」，所以言语不可以不谨慎。夫子教学四科，「言语」摆在第二，第一是德行，第二是言语，你就想他把说话看得多么重。会说话的人，你在这一生当中占很多便宜，很多人喜欢帮助你；不会说话的人吃很多亏，得不到人的帮助。人家看到你，远远的离开你，不敢接近你。为什么？你常常说话不负责任，常常在言语当中伤害别人。
谚语有所谓「来说是非者，便是是非人」。懂得这个道理，不太容易上当。来挑拨的人，说是某人说你怎么怎么样。以前我们华藏图书馆的韩馆长，她的确很厉害，有人在她面前挑拨是非，她听了之后笑笑。这个人走了之后，马上就调查，就要把那个人找来，问他有没有说这些话？有很多说没有，我没有说这个话。馆长再把那个说话的人找来对质，以后没有人敢在她面前说是非，为什么？她会把人找来对质，不是听一面之词，这是智慧，这是教育。你要是造谣生事，一定问你，你为什么要这样做？你目的何在？问他的动机，问他的目的，要说不出来，那就是糊涂。
绮语，花言巧语，那个范围就太大！包括现在讲的文艺表演，我们今天所谓电视、电影、戏剧、说唱。内容是什么？我是几十年没有接触，我连电视都不看，报纸也不看，几十年了。大概在从前，四、五十年之前还比较好一点，现在可能没有法子看了，因为我看到现在的书店、图书馆，磁场比不上过去。我年轻的时候进书店、进图书馆，磁场非常好，进去之后，心非常的安稳平和，心很容易定下来。现在不行，现在进入那个地方感觉到里面很乱，很不安，这让你没有安全感，这是什么？现在这些书籍、报章杂志的内容不好，会产生这种波，我们就受它的干扰，所以还是少接触为妙。
我们平常自己接触的是经典，圣贤的典籍。我在香港书房里只有两套书，一套是《大藏经》，一套是《四库全书荟要》。平常我的时间都用在这些上，读书，读圣贤书，亲近佛菩萨，亲近古圣先贤，这就是「受持读诵」。跟人接触，无论是什么人，所谈的都是古圣先贤的教诲。遇到佛门的同修，确实都是跟他谈甚深法藏，或者是帮助他们解释疑难。
世尊当年在世，我们在经上看到，他老人家四十九年，每天「二时讲经」。二时是我们现在的八小时，古印度一时是我们现在四个小时，是不是像现在上课这样的？是有，每天跟大家上课，固定的教导学生，我相信不太可能有八个小时，顶多一半，另外一半就是此地讲的机会教育。亲近佛陀的人很多，四面八方来，他们来了，提出问题了，佛要不要给他解答？要。诸位现在看到小乘经里头太多太多了，都是别人来问。所以我们就明了，世尊在任何场合跟任何人谈话，记录下来，全叫做经。每一天，就是说话八个钟点，除了八个钟点之外，他自己都在定中，他老人家入定。表演给我们看，教我们「受持读诵，为人演说」，他自己要做到。为人演说，每天八个小时，其他的时间受持读诵，表演这一套。
所以跟随他的这些常随众，经上常常看到一千二百五十五人，常随众，表演的，老师这样做法，他们也不例外。这些人每天跟著老师学，听老师接引大众，时间长了，经年累月，每个人都听熟了，自己每天出去托钵，遇到这些情况，各个都能言善道。无论在什么地方，无论在什么场所，开口，所谓谈经，谈话，谈话的内容全是经，我们现在人称为是机会教育。凡是遇到的人都是有缘人，为什么？他肯听，听一句也好，听一分钟也好，听五分钟也好，听十分钟也好，只要他能听得进去，听到欢喜，皆是有缘人。我们怎么能不干？这不能不知道，不能不学。
现在在这个社会，最重要最要学的「什么是佛教」。为什么？社会大众对佛教误会太多了。人家问起来，一定会问你，你要能正确的开导他，帮助他破迷，这不要生信，对佛教不要产生误会，这第一步目标你就达到。人家要问你，佛教有很多法门，你修哪个？净土总要清楚，我们修净土，对净土不能不了解。净土里头最重要的心净则佛土净，我们用持名的方法；怕人家说你、误会你这是迷信，持名不是迷信，非常符合科学的精神与方法。人不能没有杂念，杂念很不好，杂念心不清净，严重的染污。对现在这个身体来讲，妄想杂念多，你肯定不健康。日本江本胜博士实验里面，你看那个水结晶呈现的图案非常难看。
我还见到台湾有些小学做这个实验，老师带著学生做这个实验，用什么？用米饭、用面条、用馒头，同一个锅里面煮出来的，装成两碗，放在门的两边，让学生，每个学生经过，对这个碗里面说你很好吃，我很喜欢你，很喜欢；对那个碗里面说我不喜欢你，我讨厌你。分成这么两组，每天你就说，就这样子说。一个星期之后，当然这饭就变了。天天受到赞美的那个饭，你闻起来味道，它发酵，味道很好闻，颜色是黄黄的，也很好看。那个天天受到辱骂的、讨厌的，一个星期之后它变黑了，一闻闻，气味很难闻。这就说明什么？水有反应，这米饭有反应，馒头也有反应，面条也有反应，还有什么？盆栽也有反应，那个赞美的盆栽养得非常好；天天讨厌、骂它，垂头丧气。这是从江本胜水实验里面延伸用其他东西来做实验，证明了佛经上所说的「一切法从心想生」。所以你心里头想什么，它就变什么。这些资料将来我们搜集一点的时候，提供给大家做参考。
你就晓得念头要紧。我们的心，念头善，言语善、行为善，身心健康，这是你现在得到的好处。佛法讲，现在是花报，花报就很好，果报就可想而知。所以无论在什么地方要懂得劝善。要劝别人断恶修善，自己首先要做到，对人、对事、对物没有恶念，我常讲的没有对立、没有矛盾、没有误会、没有猜疑，只有爱心敬心、尊敬关怀、互助合作，这个重要。
佛法里头告诉我们，自他不二，尊重别人就像尊重自己一样，不尊重别人就是不尊重自己，不爱别人就是不爱自己，自他是一不是二。你的自尊、你的自爱，从哪里表现？从你爱人、敬人上表现出来。如果不是从敬人爱人，你就变成自尊自大，变成狂妄，狂妄是自爱吗？狂妄是自尊吗？错了。都是从表现对人、对事、对物，对事认真负责，对一切万物都怀著敬畏之心。中国古大德就是这个样子，几千年来的教诲也是这样教的。
人跟人和睦相处没有争执，『一切和合』，所以我们今天第一要紧的就是要把「六和敬」落实。六和敬，今天「见和同解，戒和同修」这两条怎么落实法？给诸位说，具体而言，落实弟子规、落实十善业道。六和敬前面两条都做到，后面就很容易，「身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」自自然然就做到，所以最重要就是前面两条。我们有共同的认识就是见和同解，共同认识弟子规重要、十善业道重要，见和同解。戒和同修，把弟子规落实、十善业道落实就是戒和同修，那是戒律的根，根本戒律，决定不可以疏忽，要认真努力去把它做到。
自己做到了，自自然然你就会感化一家，不要劝别人做，自己做。你做到之后，人家就会学你，所谓上行下效。我家里有父母，还有祖父母，我这样做法，下行，上面也效法，看到很满意，看了很欢喜，於是乎自己不知不觉在起心动念、言语造作都会收敛，感化一家人。历史上这个例子太多太多，最著名的例子是舜王。舜王感化他的父亲，感化他的母亲，感化他的弟弟，感化他的邻居、邻里乡党，用什么方法？自行。你自己没有做到不行，要做出最好的榜样。
别人毛病过失没有改过来，我自己做得不够好，这才是真话，这才是真正的原因。我做得很好，他还没有受感动，你还是做得不够，你哪一天做到跟舜王一样的时候，肯定感动。所以「行有不得，反求诸己」，这个话是真理，决定不错。我们今天没有感动我们的道场，没有感动我们的家庭，我做得不够好，一定生惭愧心。真做好了，哪有不感动人的道理？你要叫人家好，先自己要好，自己不好，没有资格教别人。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五三０卷） 2006/3/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1530
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第六大段第二小段睹事境愿，偈颂第二首看起：
【若见大柱。当愿众生。离我诤心。无有忿恨。】
这首偈清凉大师在注解里面注得很清楚，「旧经云大树」。因为这是翻译，梵文这个名词有两个意思，这个梵语翻成中文，中国用音译，「萨担婆」。萨担婆在古印度有两个意思，一个是『大柱』，一个是大树。所以在《六十华严》这首偈是「若见大树」，《八十华严》里面，这是「若见大柱」。这就是一个名词，�