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人只要是觉悟，不但是知道感父母恩、感老师的恩（佛是老师）、感国主恩、感众生恩。众生范围包括太大，包括天跟地。天有覆盖之恩，地有承载之恩，天地之间万事万物哪样对我没有恩？一个人生活在感恩、报恩的境界里面，科学家说不同维次空间里面，佛法讲法界，你才真正体会到什么是幸福、什么是圆满。
从这些地方我们再引伸到不仅是饮食，更重要的是法食。托钵的人都知道向斋主乞食，向佛菩萨乞法，乞食养色身，乞法养慧命，这两个身要是比较哪个重要？法身比色身更重要。为什么？色身有生有灭，法身不生不灭，这要懂得。法身在哪里？法身跟色身是一体，问题是你不认识。世尊在《楞严经》上讲得很透彻，用了很大篇幅的文字为我们说明法身是宇宙的全体。
法性就是六根的根性，从根性里面指出来，法性我们还能体会到，如果说一切万物皆是法性，这个我们体会不出，我们无法理解，可是那才叫究竟说、才叫真实说。法性在哪里？法性就是法相，法相是法性变现出来的。古人用比喻给我们说，金器，金在哪里？器就是金，金就是器，金就好比法性，器就好比法相，性相是一体。性能现能变，相是性所现所变的，所以说性相不二，理事一如。你真的能明白，真的能契入，你才是真正觉悟。所以说是用什么方法觉悟？我们在这一百四十一愿里面看到，你真正能看出门道出来，你就懂得八万四千法门、无量法门原来如此，你就悟入。
总的给你说，就是六根对六尘境界，这里头就是两个字，一个是迷，一个是悟。悟了，圣人；迷了，凡夫。什么叫凡夫？什么叫圣人？实在讲只有迷悟的差别，除了迷悟之外，无有一法可得。我们学佛向著这个方向、向著这个目标去学习，大道不远，就在眼前。古人所谓的直下承当，那就契入，所谓修行证果。现在我们要问，我们为什么这么难，学了这么多年依然不得其门？不要说入，门都没找到。这是什么原因？始终迷在色相上。诸佛菩萨、一切经论教我们放下，我们始终没有放下，所以不能契入，殊不知放下就是。自性本具无量智慧德相，你肯放下就现前、就起作用，这个作用现前，所谓心开意解，宗门里面讲明心见性，教下讲的大开圆解。所以我对於我的老师永远的感恩。我的学佛，真是第一天老师就把学佛的秘诀教给我，「看破放下」，说尽了。佛法在哪里？四个字就是佛法的全体。你这四个字得到，千经万论，这个结完全打开，一丝毫障碍都没有。我们现在六道凡夫确实真的是心有千千结，这结打不开，为什么打不开？放不下。
佛门里面我也常听说根利、善根深厚，什么叫根利？什么叫善根深厚？说老实话，放得下的人就是善根深厚，就是根利。我们读《六祖坛经》，神秀就是放不下，他还讲的「身是菩提树，心如明镜台」，身没放下，心没放下，境界没放下。菩提树、明镜台是境界，没放下，活得很苦。「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，那很苦，那个镜子你天天要把它擦干净。换句话说，他心里头有牵挂、有忧虑、有烦恼。惠能大师心里干干净净，没有身也没有树，没有心也没有台，他不要去拂拭。你想想这两个人的境界。
放下就功德圆满，放不下，尘劳无尽。我们要是真的把这个意思参透，你要不要放下？你真放下，果真放下，你透了。你还有一桩事情放不下，你没有透。你学佛学这么多年学些什么？学在见闻，没有契入，学一些知见。古人说的话说得好，皮毛之见，一分一毫都没有透过，那怎么行！这就是不得受用。真正契入之后，你才真正了解宇宙万事万法是一回什么事，你才真的搞清楚、搞明白，这在《般若经》里面讲的诸法实相，你把诸法（一切法）的真实相搞清楚，看清楚、看明白了，这叫看破。看破之后，妄想分别执著都不会起来，这叫放下。
惠能大师是很好的一个例子，他放下了，放下之后，他的智慧德相现出来。我们一般人跟他接触，对他尊重礼敬，非常羡慕。他怎么会有这么大的智慧？真正所谓是无所不知、无所不能，到最后表现的一著，连生死都清楚。惠能大师的往生是一年前告诉大家的，派人到家乡去给他建塔，做什么用？死了之后，他的灵骨可以放在塔里头，一年前就处理他的后事。那我们要知道，他为什么不多住几年？为什么要那么早走？缘尽了。诸佛菩萨到这个世间来应化是缘，缘就是众生有感，佛菩萨有应。释迦牟尼佛是应身来的，惠能大师也是应身来的，一个是在古印度应身，一个是在中国应身，都给我们教诲。
首先教导我们，你看释迦牟尼佛难舍能舍、难行能行。难舍能舍是把这些荣华富贵舍掉，这是一般人极力追求的，他都是现成的，他能放下。难行能行，是他教化众生，他能够一生树下一宿，日中一食，三衣一钵，能够过一辈子，难行能行。教化众生真的是有教无类，今天讲的是多元文化，不管是什么人，不分国家、不分族群、不分宗教，来者不拒，去者不留，你只要肯来，他都会非常热心的帮助你，总希望你也能开悟，你也能跟他达到相同的境界。
我们要问世尊当年在世，弟子当中有没有跟他有相同的境界？你说有没有？有，确实有。那这不是就有两尊佛、多尊佛出世了？不是，老师还是一个。学生达到老师的境界，要不要尊师重道？要，永远不能够忘记老师，这是做出很好的榜样。甚至於，这是我们讲凡夫，你的德行、你的学问、你的能力、你的福报超过老师，这在中国有。学生中了状元，做到宰相，老师还是个穷秀才，但是从小是他给你教出来的，你的学术基础是他给你打的，他要不要尊重？要，遇到老师还是要请老师上座，这教化众生不忘本。所以你要细心观察，佛菩萨、祖师大德都给我们做出种种示现，「满足其愿，心无羡欲」，做出来给我们看，在顺境之中。现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看下面第六首偈颂：
【得不美食。当愿众生。莫不获得。诸三昧味。】
我们从很多愿里面看到，许多地方都是一个是正面、一个是反面。前面一首对得到美食，就是自己很喜欢吃的东西，这首『不美食』意思就是不喜欢的，可是托钵常常会遇到。在我相信得美食的恐怕是少数，不美食的一定是多数，这统统都是修行的境界。一切众生无始劫以来的烦恼习气若不在境界里面去磨炼，怎么能成就？所以真正修行人在一切境界当中，没有一个境界不是好境界。我们常常提到的人人是好人、事事是好事，这个话真正懂得的人不多。真正懂得他就会修行，他的功夫一定是天天有长进，为什么？天天都在磨炼，把自己的烦恼习气磨得干干净净，尤其是习气。烦恼确实没有了，不再计较，可是心里面有时还生一点点，虽然时间很短，还有一点欢喜、有一点讨厌，非常的轻微，但是要晓得这个轻微对修行人造成的障碍依旧是非常严重。
安世高的同学会堕落到神道，就是托钵的时候托的东西不好吃，心里有一点点难过，时间都很短暂。毕竟他是明经好施，在佛的身边天天听经学教，这个理没有不通达的，就是习气。你说他得的美食有没有贪心？没有。得的不美食有没有怨恨？也没有。可是美食总有一点点欢喜的味道，得到不好吃的东西总有点难过，就这么一点点，堕到神道，得的身是畜生身，蛇身，你说多可怕！
同学安世高已经证果，怎么知道证果？我们看到传记里头，确实他有神通。他到中国来，在广州还了两次命债，他知道。第三次来到中国的时候，法师的身分来翻译经典。到他这个朋友，这个朋友在中国做龙王，神的寿命比人长，总有个几百年，他寿命到了。你看他清楚，他要去帮助他，要去救他，他要不去救他，这个神死了之后，造的业很重，瞋恚心重。去拜他，供养他，他就欢喜，就保佑你；你不拜他，不供养他，他就讨厌，不但不保佑你，有的时候还找点麻烦给你，鬼神的习气。这都是示现给我们看的。所以对鬼神要不要恭敬？要，敬而远之。远是什么意思？不能跟他学，不能听他指挥，是这个意思，要恭敬、要供养。最好的，你还要跟他讲经说法，超度他、帮助他离开恶道，所以安世高到那里去度他。由这里就证明安世高是证果的人，真正是菩萨，是什么等级的菩萨我们不知道。我们只晓得经典上记载的有天眼通、天耳通，《华严经》上初信位的菩萨就有这个能力。他心、宿命总是二信、三信位的菩萨，是这个地位；七信相当於阿罗汉，就有漏尽通；三果就有神足通，四果就有漏尽通。安世高给我们示现的可能这六种都具足。六种具足，在《华严经》至少是七信位以上，不是凡人。
这是帮助一个堕在恶道里头的老同学。可是帮助老同学，老同学虽然死了没有堕三恶道，他生忉利天，也不究竟。生忉利天是安世高的功德吗？不是。安世高给他开示、开导，他觉悟，他忏悔，知道自己做龙王的时候造不少罪业。要怎样才能够超度？修福。也是十方供养他的很多。这个龙王很灵验，灵验是什么？他过去经教学得很多，他明经，所以他灵；他又喜欢布施，福报很大。所以安世高就给他讲，你把你那些财物奉献出来，我替你建一个佛寺，这是福报。建佛寺，弘法利生，所以中国江南第一座寺庙就是龙王拿钱出来建的，安世高代他做的。你看看还是自己修福，自己要不肯修，别人没有法子。所以别人只能给你做个增上缘，你不知道怎么做法，别人教你，还是你自己做自己受，这个道理我们要记住。
那你就晓得，这一生当中什么最重要？修福修慧最重要，但是修福修慧都要有戒的基础。如果没有戒的基础，只有慧是没有问题，但是慧一定是从戒生的，你看因戒得定，因定开慧，所以没有戒就肯定你没有慧，但是什么？福有。福只能生天，而且说个老实话，只能生欲界天。欲界六层天，完全靠福报顶多只能到忉利天，为什么？夜摩天以上都要有点修行的功夫，这功夫就是定慧的功夫，很浅的定慧，完全没有定慧顶多到忉利天。安世高跟我们说他的朋友龙王生忉利天。
福慧双修，修慧比修福重要，为什么？慧能了生死出三界，福不行。六祖大师说此事福不能救，此事是讲六道轮回生死大事，福出不了六道轮回，慧能出，这个要懂。它的根本就是戒律，戒律是根本。如果没有戒律，有福都堕三恶道。你想他这个同学，每天托钵常常托到不好吃的，心里就有一点难过，这是犯戒。纵然是持戒，这个戒不干净，这个戒里头有夹杂，不纯，所以他得不到定，他没有开慧。戒为什么要守？严守戒律，不能有一点点不高兴、不满意，有那么一点点就会招这样的果报。可是这种事情，烦恼习气非常不容易断，怎么办？就要在境界里头磨，我在这一生当中，我学佛十年不能断，二十年；二十年不能断，三十年，肯定一年比一年轻。到什么时候顺境逆境真的�