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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第56章

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  所以凡是有定的人、心地清净的人现前的果报安稳,就是《般若经》上所讲的「远离恐怖颠倒妄想」,这个没有了。无论在什么境界里,恐怖的心没有了,不管是顺境逆境,不管是天堂地狱,他心是平等的、是安静的,这是现前的果报。如果我们不学佛,不求往生,有了禅定的人决定生天,这是禅定的果报。
  再看最后一个,般若。般若是智慧,但是翻经的这些法师没有用智慧,还是用般若,这什么意思?在翻经体例里面,这叫做尊重不翻,跟「阿耨多罗三藐三菩提」,这都是梵语,为什么不翻?尊重。阿耨多罗三藐三菩提翻成中文是无上正等正觉,这是所有学佛人最终极的目标,就是希望证得无上正等正觉。这前面跟诸位解释了,正觉是四圣法界,正等正觉是四十一位法身大士,无上正等正觉那只有一个位次就是究竟圆满的佛果,是可以翻而不翻,就是尊重,这是学佛人终极的目标。但是般若不翻,这里头还有一层意思,虽然是智慧,它不是普通的智慧,普通的智慧不能称般若。般若是什么智慧?古德跟我们讲了三种,实相、观照、文字,这就好讲,这就不是普通的。
  实相是什么?真相,我们常讲宇宙人生的真相,明了宇宙人生真相这个智慧称般若智慧,这就难了,那在我们这个世间恐怕找不到一个人,一个都找不到。在佛门里面,大乘教里头有,小乘教里头没有。大乘教是明心见性,见性,性就是实相般若。所以实相般若也是我们今天讲的宇宙万有的本体,真如自性,《华严》上也常常用法性。法性它本来具有无量的智慧,这个智慧就叫做实相般若,所以实相般若是本有的,绝对不是从外面来的。今天我们迷了,迷了要用什么方法恢复?要用观照的方法。所以观照般若是修德,实相般若是体性,性德必定要有修德才能回归到性德。我们的修行跟自性般若相应,这叫观照,不相应那就是迷惑,就是觉跟迷,观照是觉,你不觉就迷了。
  所以中国的禅宗它是不是六度里头的禅?不是,中国禅宗是般若波罗蜜。你看《坛经》,这是禅宗里头最重要的一部经典,是六祖惠能大师所说的,其实就是惠能大师的语录。我们展开这个语录,第一句话能大师就说「大众总念摩诃般若波罗蜜多」,首先就把修学的总纲领说出来,他们所修学的是摩诃般若波罗蜜多,不是禅定。怎样把摩诃般若波罗蜜多修得?用禅定的方法。他这个禅定是广义的,不是盘腿面壁打坐,不是,这个禅定是行住坐卧都在定中,活活泼泼。他老人家是从《金刚经》开悟的,大彻大悟,明心见性。《金刚经》上世尊教须菩提尊者怎么去修禅定?经上两句话「不取於相,如如不动」。六祖大师教人就这两句,但是他说得浅,他把这话变了,怎么说法?「外不著相,内不动心」。不取於相就是外不著相,如如不动就是内不动心,在哪里?六根接触六尘境界之处。
  香港很热闹,我们去逛街行不行?行!逛街干什么?修摩诃般若波罗蜜多。你看到这个花花世界看得很清楚,慧,怎么样?如如不动,绝不会被外面这个花花世界引诱,这就是外不著相。内里头绝对没有起心动念,我想这个,那个也不错,没有,对於这个世间所有一切的人事物,你在这里学什么?学不执著,学不分别。不是叫你不能接触,你可以接触,接触而不分别、不执著,这叫修定,修摩诃般若波罗蜜多。你懂得这个道理,那电视能不能看?能看。看电视什么?看电视在修禅定,电视里面播映的这些画面,你只把它看成画面,「凡所有相,皆是虚妄」。他笑你也笑,他哭你也哭,你就完了,那就不能看了,为什么?你自己没有定功,你完全被境界所转,那你就得远离。
  所以初学的人没有这个功夫,会受外面境界诱惑。看到这个产品,新奇的产品出来了,总想去多看看,多了解,去摸摸,甚至於还想买,这就是被外面境界诱惑,自己没有功夫。所以大乘教里头不是叫你不能接触,什么都能接触,理事无碍,事事无碍。所以他那个戒不是普通的戒,他那个戒比普通戒高一层,普通戒这个也不行,那个也不行,他样样都行。他在这里头修什么?不起心,不动念,不分别,不执著,这就是上上禅。人家是真干,清净心是在这里头修成的,叫真清净。躲在深山里头,什么都不接触,在那里盘腿面壁坐上个三年五载,身心清净,真的一尘不染,自己也觉得不错了,下山到热闹地区走一趟,马上就乱了,还是分别执著马上就起来了,住山住了几年,一丝毫的效果都没有。
  祖师大德不取这个方法,诸位看《竹窗随笔》,莲池大师的,里头有一条就写到这个故事。莲池大师有一个同参道友,修得也很不错,就是住山,住了不少年,自己以为功夫不错,下山之后就不行了,禁不起诱惑。莲池大师就讲这个故事给他听,讲完之后,他说:这人是谁?莲池大师说:老兄是也。这他才惊觉到,他不知道莲池大师说他,像这种人多,太多太多!闭关,闭上三年关,出来之后跟没有闭关没有两样。
  我那个时候刚刚出家,有一个在家居士,也是非常难得对我很好,他有一栋别墅在山上,日本式的房子,真的很干净。因为他们做生意,山上就没有人住,他带我去看,我看了很满意。他说:法师,你愿不愿意在这个地方当作茅蓬住?我说好。我就赶快到台中向李老师请教,李老师就跟我说:自古以来,闭关住山只有两种人,一种人是参学已经开悟了,没有开悟的时候要出去参学,大彻大悟之后,没有人启请;诸位要知道,这个经教一定要尊重,尊师重道,没有人启请,你不能去教,一定要有人请法。没有人知道你,没有人请你,这个时候怎么办?住山,住茅蓬闭关。住茅蓬闭关就是向天下人宣布我已经开悟了,我可以讲经说法,弘法利生,教化一方,我有这个能力。所以从前请善知识请谁?就请这些闭关的人,他是真正通达了,缘没有成熟,这种人住茅蓬闭关。第二种人福报太大了,名气太大了,那怎么样?来看他的人太多了,应酬不了,只好用闭关住茅蓬,拒绝这些访客,自己好好用功。
  老师讲完之后,你符合哪个条件?我就知道了,没有资格。刚刚出家没有多久,第一种当然不行,我们没有开悟;第二种现在可以,现在真是出了名,来访的人太多了,所以我有第二个条件可以闭关,可以住山,真有这个条件。那现在为什么不干?这不干有原因,为众生著想。众生需要佛法,我们知道虽然不多,尽心尽力,依佛法,依自己所知道的,供养大众,这是不能住山闭关。另外就是这几年来,整个世界的社会不安定,世界上许许多多志士仁人渴望希求能化解一切冲突,促进社会的安定和平。我也是承蒙澳洲几个大学,都是校长来找我,希望我也能参与这个工作,所以我参加了四次联合国的和平会议,下个月还要去参加一次。所以我是有闭关的条件,为了大众,为了社会、为众生,不能说没有法缘,有法缘。从有法缘,法缘还很殊胜,也不能闭关,也不能去住山。
  哪个地方众生有苦难,我就要到那个地方去,跟这些众生一同受苦难,帮助他们化解内心的怨结,这是消灾免难不二法门。因为人在受到灾难,受到不平,怨恨心特别重,怨恨心只有把灾难加重,不能化解。化解,一个需要懂得事实真相,实相般若,第二个要懂得因果报应,因果报应属於事,实相是属於理,理事都明了,无论什么样的大灾难,你遇到时候心平气和,往往就能躲过。
  这些理跟事佛法讲得透彻,尤其是《华严》。我的老师喜欢《华严》,方东美先生他最尊敬的就是《华严经》,所以晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」,开这门课。李老师晚年讲《华严经》,讲了很多年,本来他是跟我讲,《华严经》讲圆满,再讲一部《弥陀经》,他就往生。那个时候我听这话之后,我就算老师讲经的进度,他讲得很快,他是一个星期讲一天,星期三讲一次,两个小时,两个小时有一个小时的台语翻译,所以实际上一个小时,一个星期讲一个小时。他一小时他不像我这样讲法,他那一个小时可能在此地要讲上两章,也就是说这一品经大概三次就讲完,三个小时就讲完,所以他进度很快,一个钟点至少讲将近二十行经文。像这一段十品里头,这一品经每位菩萨像我们现在念的这个「助道甚深」十首偈,他在一次可能就把它讲完了。甚至於像前面「正行甚深」、「助道甚深」,一个小时讲两个甚深,他进度快,如果不是这样讲的话怎么讲得完?虽然是这样讲法,也不行,一个星期只有一次。我们现在是一个星期六次,一次两个小时,没有翻译,我们的时间比他长得多,讲得非常详细,像李老师那个讲法,恐怕现在都没人听,听不出味道。现在人必须要细讲,才能够落实到自己日常生活当中,能得一点受用。如果我们讲了得不到利益,得不到受用,我说它干什么?
  所以照那个时候的进度,我算一算,李老师把这部经讲完至少要一百三十岁。根据当时的状况,老师活一百三十岁有可能,他在九十岁的时候,动作差不多跟五、六十岁的人一样,音声洪亮,九十七岁他走了。他走的原因,他老人家告诉我,两次食物中毒。这老人家也是慈悲心,实际上也没有这个必要。信徒好心煮面给他吃,那个面里面防腐剂很重,放的时间可能很长,端来的时候闻到味道都变了,可是他老人家一向惯例,一定要当面吃给人家看,让人家生欢喜心,这就坏了。所以这次食物中毒,他自己本身是非常好的中医,他跟我说他一生替人家治病没有误过人,他说这个有把握,医术很高明,所以他回去就用解药,用解药真的化解了,这一关就过了。
  过了大概四、五个月又碰到一次,他也是这样的,结果回去之后吃解药来不及了,这个毒马上发作了。毕竟是九十七岁的人,所以这个病就发作,这一发作体力就大大的亏损。我到台中去看他,他老人家就嘱咐我,决定饮食要小心、要谨慎,凡是味道不对的东西绝对不能吃,而且警告我,千万不要到馆子里吃东西,怕什么?不干净。提醒我好几次,我的印象就很深。他提前走了是这个原因,所以《华严经》只讲一半。在那个时候我在台北也讲《华严经》,我一个星期讲三次,一次讲一个半小时,没有翻译,所以我大概是二、三年我的进度就赶上他。我一个星期等於他一个月,而且我还比他讲得详细,当然没有现在这么详细,讲得很详细,在那个时候大概一次一个半小时,像此地这个「助道甚深」这十首偈可以讲完。现在我们一般的进度是两个小时一首偈,有的时候一首偈讲四个小时、五个小时,这都常有的事情。
  这是说到般若,般若是实相,�
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