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多元文化共一体，这要认识。正如同我们一个人身，我常常用人身来做比喻，大家好懂。我们一个人的身体，不是一个单纯器官组成的，许许多多不同器官组合的。眼不是耳，耳不是眼，鼻不是口，口不是鼻，里面五脏六腑就好像不同的国家、不同的族群。所以从一个人身，你看外有五官，内有五脏六腑，也是个多元文化的集合，混合体，不是单一的。宇宙亦复如是。我们要想身体健康，眼要第一，耳也要第一，鼻舌，全身每个器官、每个细胞都第一，身体健康。这个道理诸位容易懂。
我们要我们的世界和平，安定繁荣兴旺，大家都过幸福美满的生活，要不要这个世界上所有的国家都第一？所有的族群都第一？所有的宗教都第一？这个世界才健康。如果有第一，第二，第三，麻烦就来了。就好像我们人身体，假如说五官，我眼睛不错，第一，看得很清楚，耳不行，鼻也不行，你就生病，你就不健康了。如果生病，赶快帮助他恢复，要恢复样样都第一，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，样样都第一，这身体健康。所以这叫多元文化，这叫我们想自己，一定要想别人。己所不欲，勿施於人。
我们自己把自己本分事情做得尽心尽力，做到尽善尽美，与其他的国家族群、宗教文化密切配合。这个理念正是《大方广佛华严经》的理念。我们讲经题的时候给诸位介绍《华严》，华是花，严是庄严，这个经就好像一个大花园，大花园里面所有花卉应有尽有，一样都不缺，美不胜收。如果这个花园其他品种都没有，只有一种，诸位想想有什么好看的？所以《华严经》它原来的经题是叫《杂华庄严》，中国人喜欢简单，杂字就去掉，那个庄严，庄字去掉，所以取《华严》，梵文原本是《杂华庄严》。
我们有这么一个理念，有这样的胸襟，你活在这个世间就格外的有意义、有价值。现在这里有误会的、有对立的，我们要懂得把它化解，要恢复正常。正常决定没有对立，决定没有矛盾，永远是和睦的。这个和睦，睦里头有爱、有敬。所以我们今天对一切人、对一切物，只要是人，你看《弟子规》里头说「凡是人，皆须爱」，那就是上帝爱世人、神爱世人！凡是人都需要尊敬，都需要关怀，都需要照顾，都需要合作，你说这多美好！我们在这世间，从事於哪一个行业，决定把这个行业的工作做好，跟其他行业合作；就好像一个器官一样，我们是哪一个器官，是什么样的功能，把自己做好，跟其他的器官密切配合，身心健康，长生不老，就这个意思。
我们看这偈颂的经文，开头说『过去未来世』。这一句话里头是讲的三世，有过去，有未来，有现在，这三世。『现在诸导师』。导师是佛，对佛的尊称。只有佛才能够指导我们、引导我们回归到自性。他是过来人，他是修行证得圆满佛果的人。「诸」这个字里头是双关语。三世诸佛，这多，这个诸是诸多。像我们《大藏经》里面有《三世三千佛名经》，过去千佛，现在千佛，未来千佛。佛门里面一般道场在过农历年的时候喜欢办拜万佛忏，这是世尊为我们略举，这虚空法界刹土多，因此佛就多！一个佛刹就有一尊佛在那里教化，佛是略略说一说，就讲了一万二千多尊佛名，我们称之为《万佛名经》。过年的时候大家去念这部经，我们称为万佛忏，拜万佛，很多地方都有这个风俗，这就是「诸导师」的意思。
另外一个意思就是《华严经》里面的，这个「诸」是什么意思？诸是包括四十一位法身大士，我们在《金刚经》，江味农居士《讲义》里面，你看江居士的解释，《金刚经》上常讲「诸佛如来」，江居士的解释，这个诸就是指的四十一位法身大士。法身大士，天台家讲分证即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界里面，四圣法界，这笼统来讲，四圣法界是相似即佛。那讲相似即佛，阿罗汉也是佛，辟支佛、菩萨那都称为相似即佛。六道里面认真修行，修行功夫得力，这个得力是什么？能伏烦恼，不是断烦恼，能伏，能伏烦恼就能开智慧；不是大智慧，小智慧，小智慧很管用，能开智慧。烦恼伏一分，智慧就透一分；烦恼伏十分，智慧就透十分，叫观行位佛。这天台讲六即佛，观行即佛。一切凡夫初入佛门，一品烦恼也没有伏，伏不住，一品烦恼都没有伏，那叫名字即佛，有名无实。
修行，世出世法也是一样的，你看看儒家讲「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，他讲修身就是我们佛法讲修行，是从自己为本不是修别人。处处都看到别人错了，没有看到自己错，算不算修行？不算。真正修行，《坛经》里面六祖讲得好，「若真修道人，不见世间过」，为什么？修行人没有分别，没有执著，所以不见世间过。见世间过，自己的过失已经现前了，所以「若见他人非，自非却相左」。左就是退转了。你看到别人过失，正是你自己的过失；你自己要是没有过失，你看不出别人过失。六祖所说的，不仅仅是禅宗必定要学，《坛经》从它的性质、理念、教诲来讲，通一切宗教，佛家的术语说通宗通教。通宗，禅宗必须要遵守；通教，大小乘的教下，那就各个宗派都应当遵守，通宗通教。
我们常常看到别人过失，心里就想，甚至於就质问，你懂得佛法吗？你是个修行人吗？其实说这个话的人，正是他自己也不懂佛法，他自己也不是修行人。那个人有过错，有帮助他纠正的人，那是什么？道场里面的维那师，维那是管秩序的，他有职责。就像学校里训导长，训导主任他管，校长管，他们是管事的人。我们怎样帮助他纠正？我们不能说，我们做出一个好榜样给他看，清众互相身教。他看到这个人不对，那个人不对，我们坐在那里如如不动，觉得每个人都没有过失，让他看。这就是教他，一句话都不说。这都是智慧。
智慧落实在生活上，智慧落实在处事待人接物，比言教效果大。言教，他不接触的时候，会发生冲突，身教不发生冲突。所以佛教比丘，大众在一块处的时候，当然有一些烦恼习气重的是在所难免。遇到这种情况怎么办？佛在《戒经》里面教导我们，对付那些恶比丘用什么？默摈。默摈是什么意思？你看看经论里头的解释你就知道。默摈就是儒家所讲的「敬而远之」。不是不理他，不理他不可以，不理他，你就错误了。普贤菩萨第一句教我们「礼敬诸佛」，你怎么可以不理他？一切众生本来成佛，这是《华严》、《圆觉》里都这么说的。你怎么可以得罪佛？那他现在做的事情不如法，他妨碍别人。妨碍别人是我们礼敬不缺乏，对他还是有礼貌，还是有恭敬。尊敬他，只是怎么样？他那个形象不好，不跟他学。远之是不跟他学，是这个意思，不是没有礼敬。
所以敬而远之。远不是我跟他保持距离，远远的离开他，不是这个意思，远是不学他。我们学他善的那一面，不能学他恶的那一面。他恶的那一面，自己看到之后，听到之后，要反省，他的毛病我看出来，回过头来想一想我自己有没有？有则改之，无则嘉勉。如果我也有，赶快要改；如果我没有，自己勉励自己不要犯他的过失，所以他是我的老师。这就是孔子讲的「三人行必有我师」，就这个道理。善人，我跟他学习；恶人，我用他做借镜，来纠正自己的过失。这是诸导师第二个意思，就是法身菩萨。
延伸到我们现在，现在佛不住世，这个世间没有佛了，菩萨也没有了，我看阿罗汉也找不到。现在诸导师就是以前李老师教导我们，阿罗汉是证果的人，现在没有证果的人，要找什么？找真正有修行的人，有学有修，找这种人就不错了。他虽然有修，他还没有证果，他烦恼习气还没有断尽，靠得住靠不住？没有关系，他总比我强！我还不如他。我不如他就可以向他学习。学习到一个阶段，我差不多可以赶上他了，你自己会很清楚，这是烦恼轻，智慧长，到这个时候我们再找老师。
世间找不到人，找古人。那古人可以找佛、可以找菩萨。譬如我把《无量寿经》介绍给大家，你依照《无量寿经》去修行，老师就是无量寿佛，阿弥陀佛做老师，那你真的要跟他学。阿弥陀佛在日常生活上，处事待人接物是怎么做的？《无量寿经》上有记载的。你看看，他本来是国王，舍弃了王位，那个时候有佛出世，自在王佛，他拜佛为师，跟佛学习。你去仔细观察他怎么学的？发大愿，勇猛精进。佛教给他的，他百分之百的都落实了，他全做到了，进步得非常快。那个时候人寿命长，所以他跟佛的时间也长，正是教导我们「一门深入，长时薰修」，时间短了不行，为什么？毛病、习气断不掉，要时间长。所谓是千锤百炼，决定不能休息，决定不可以懈怠。所以经天天要念，读经，研究经教，就是亲近诸佛菩萨。参考祖师大德的注解，就是我们在经教里遇到困难的时候，请这些大德前辈来为我们化解这些障难，我们向他们请教。等於说经教是主，佛菩萨是导师，这些祖师大德是我们的助教，这个样子，哪有不成就的道理！
道业一定要摆在第一位，名闻利养一定要彻底放下，活在这个世间自利利他。这自利真正就是利他，利他是真正是自利。如果把自利摆在第一，利他摆在第二，你利不了他，也得不到自利。从初发心就要把利他摆在第一，把自利摆在第二。我苦修，修什么？是为利他的。我要不修成，我不能帮助众生。帮助众生首先为人演说，那个演就是表演。你不能给众生做一个好样子，你演没有，演没有说也就没有，你没做到。你没有做到，你就说，人家不相信，你没有办法感动人。你自己必须先做到，然后你再说到，别人相信你，别人也称赞某人真有德行，他才肯向你学习。如果只是会说，而做不到，自己心行与经教相违背，这是造业。别人恭敬你，别人供养你，你要在这里头起了贪心，贪图享受，你马上就堕落了。你看悟达国师，皇上送他一个沈香宝座，他的傲慢心就生起来，立刻就堕落，冤家债主就找上身来了，这不能不知道。菩提道上，世法求学都是如履薄冰，如临深渊，小心谨慎，勇猛精进。世法尚且如此，何况学道！这是我们不能不知道的，不能不认真学习的。修行就在这些地方，除了这个地方之外，你还学什么？导师不能离开。
后面这两句是说明，一切诸佛决定是正助双修。这个注解里头讲得好，「谓正助相假，必万行齐修」。万行齐修就是日常生活，工作，处事待人接物。所以细行就是六根接触六尘境界�