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大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第102章

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  但是佛陀不固执、不执著,人家有精舍提出来供养他,他也接受,像只树给孤独园、竹林精舍,这是经上都很有名的,他在那个地方住了很长的时间,在那边教学。可是你一定要知道,像现在借用,佛在这个精舍有使用权,这个精舍的所有权,所有权是主人的,给孤独长者的,佛离开之后全部归还,这是对的。真的出家了,没有财产。随身之物,那他住在这个热带地方,所以生活比较简单,只有三衣一钵,物质上他的财产就这么多。钵是每天出去乞食的,衣就三件,晚上睡觉,衣当作被盖。讲经教学是在树下、在森林、在河边,没有一定的场所。过这样的生活,日中一食,树下一宿,给我们做出典型、做出榜样,於人无争,於世无求,每天灵性不断向上提升,你说这个多快乐。所以他们那个团体,经上记载的一千二百五十五人,法喜充满,常生欢喜心。
  这里面我们有理由相信,大多数都是修念佛法门,为什么?释迦牟尼佛自己是念佛成佛,《弥陀经》上讲的,他的学生肯定绝大多数是修念佛法门的。虽然传教,这教里面分的科就很多,在中国就有十个宗派,在日本十三个宗派。为什么?众生根性不相同,像大学一样要开很多科系。可是行门,确实这个净土比什么都快,稳当快速。所以我在《华严》里面看到的是,文殊、普贤修什么?修念佛法门,求生净土。我看到这个现象,我才死心塌地皈依净土,以前我还怀疑。文殊普贤以十大愿王,将华藏世界那些菩萨们,根熟的菩萨们,导归极乐。愿意亲近阿弥陀佛的,他统统带去了。毗卢遮那佛没有生气,而且很欢喜,没有嫉妒心。我的道场人你们把他带跑了,这还行吗?你看他不但是不生气,没有嫉妒,欢喜。都是做给我们看的,都是属於无为解脱。我们有这个肚量吗?这是我的人,那个道场不可以去,去了要惩罚,你看看毗卢遮那佛什么态度?除非那个道场是什么?是非法的,是邪教的,那要禁止。它是正法的,它比我这里教得更好,能到那里去,欢喜都来不及,怎么可以阻止?哪有这种道理!完全没有私心,一心一意就是帮助别人快快成佛。今天时间到了,最后的结论,最后的两句,『知众生性尔,则见大名称』,「大名称」是法身佛,就是明心见性,见法身佛。今天我们就学到此地。
 

大方广佛华严经  (第一九八二卷)  2008/9/6  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1982
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,第六大段「善慧菩萨」,偈颂第六首看起。这一段有三首偈,我们先将经文念一遍:
  【无见说为见。无生说众生。若见若众生。了知无体性。能见及所见。见者悉除遣。不坏於真法。此人了知佛。若人了知佛。即佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】
  清凉大师在这一段里面跟我们提示的是,「次三」,次就是这第三段,三是三首颂,六、七、八这三首,刚才我们念的,这三首是讲「观成」,观成有三首偈。「初偈」就是第六首偈,「显法空」,「由下半了能所见」,了是明了,能见跟所见,「缘成无性故,上半能所之见自忘」,我们先看这首偈。这首偈经文很简单,意思深广无尽,现在我们学习,因为前面的基础就不难懂了,如果初学确实很不容易体会。这首偈是「显法空」,法是什么?是宇宙,也就是大乘教里面常讲的依报。佛把宇宙说成两桩事情,归纳到最后是两桩,一个是依报,一个是正报。正报必须要记住,是讲自己,不是说别人,正报只有自己,唯独自己。依报是什么?依报是我们依靠生活的环境,这个范围太大了,从我们身体开始。我们依报最贴近的是里面穿的内衣,再外面的外衣,然后我们的饮食,我们的居住,我们的行,现在的旅行,你看看有车、有船、有飞机,在从前有牛马,有牛车、马车,这是我们行,衣食住行。再来是我们居住的大地,大地是我们的依报。再扩大,那就是太阳系,现在讲太阳系,我们离不开太阳,太阳离不开银河。银河有更大的星系,银河也在转,也在太空当中转,更大的一个星系,在佛法里面讲的叫小千世界。银河是一个单位世界,一千个单位世界叫一个小千世界;小千世界外面有中千世界,一千个小千世界就是一个中千世界;一千个中千世界是一个大千世界。所以这里头三个千,小千、中千、大千,平常我们叫三千大千世界。三千大千世界可不能误会,大千世界只有三千个,那就错了;这三千是说这个世界的组成,是这么个组成。三千只是大概的说,这里面星球多少不一样,有的很多,有的比较少,这是什么原因?这是诸佛如来在因地上修的福报不一样,法缘不相同。有人法缘很深,那他的世界就很大,法缘劣一点,他的世界就比较小。所以没有一定的,这个我们都能够理解。
  依报怎么来的?我们在经上读过,经很长,讲的时间很久,可能早已经忘掉了。但是最近我们学习了贤首国师「修华严奥旨妄尽还源观」,这个好,非常精要、简单,这里面一开端就把这个事情告诉我们,依报从哪里来的。这说的依报,第一句『无见说为见』,「无见」是真的,「见」是假的,确实无见。你要能够见到无见,你就入了法界,在《华严经》上说,你入了华严境界;总的来说,你入了佛的法界,那是见而无见,无见而见,这是真的。我们今天毛病在著相,我们以为我们真的见到了,真的有所见。我能见,外面境界是我所见,你看你有分别、你有执著,这一有分别执著就变成六道凡夫,迷了。佛与大菩萨,普通菩萨还不行,普通菩萨比我们高明不了多少,什么大菩萨?法身菩萨,也就是大乘教里面常讲的明心见性的菩萨,这样的菩萨才算数。明心见性,大乘教常讲见性成佛,在《华严》、在《法华》,就是天台、贤首这两宗里面所说的分证即佛,他是真佛不是假佛,真正做到见而无见、无见而见。他入法界了,他真的觉悟了,不再有分别执著,不但分别执著没有,确实他没有起心、没有动念。难懂,这个境界不好懂。古来祖师大德有比喻,比喻比得好,用什么比喻?用镜子。我们照镜子,镜子见到我们,我们的相在镜子里面,你问问镜子有没有见?镜子没有起心动念,镜子没有分别执著,它照得那么清楚。用镜子来比喻无见而见,它真见了;怎么无见?确实它没有起心动念,它是真的无见,可是清清楚楚、明明白白,说为见。这一句讲的是什么?讲的是正报。为什么?能见所见是正报,我。有没有?不能说有,也不能说没有。你要说没有,这相存在,识也存在,性识存在,它真有,有相就有识。虽然有,它不是真有,幻有;幻可以说根本就没有,有跟没有是一桩事情,这个不好懂。
  底下一句说,『无生说众生』,众生是什么?众生是物质,物质现象,见跟无见是精神现象,就是心法,生跟众生这是讲的色法。众是什么?众缘和合而生。物质现象,佛在经典上告诉我们,它是四大众缘和合。四大是什么?地水火风,这叫四大,这是物质有四大特性,物质现象。第一个,它确实,你能够看得见,你能够摸得到,你能够听得见,也就是你六根能够接触得到的,那是物质。用「地」来代表,代表它是物质。除了它有形相之外,它还有三个特性,它有温度,它有湿度。温度就是我们现在讲带电,带阳电,湿度是带阴电,它带电,只要这个东西现前,它本身它就有。第四个特性,它是动态的,它不是静止的,动态就用「风」来做比喻,风是动的,不动就没有风。所以地水火风,你要懂得它是物质,它带阴电,它带阳电,它是动的,它是这么个特性。这个物质是什么?这个物质是说所有物质的基础,现在科学里叫基本粒子,科学家也称它为夸克,它不能再分,它是最小的物质。我们人身体是这个物质组成的,大,到这个世界、地球也是这个物质组成的,虚空法界,所以叫众缘和合而生起的这个物质。有物质就有精神,精神佛法里面说之为心法,心法是什么?见闻觉知。你看前面我们讲的见,见是指心法,众生是色法,色法跟心法是一不是二,它分不开。色必有心,心必有色,我们现在讲唯心唯物,唯心唯物是一不是二,分不开!唯物里头有唯心,唯心里头有唯物,关系太密切了。
  现在科学家难得把这个事情证明了,真不容易。你看这个世间许多哲学家把唯心唯物都说成两个,对立的,佛法说它是一个,怎么证明?我们看到日本江本博士的水实验,真的证明心、物是一不是二。他用水做实验,水是物,水是众缘和合而生的,是众生之一。你看在化学里面,它是氢氧化合,氢跟氧,氢跟氧再分析就分析成原子、电子、粒子,分析到基本粒子,就是佛讲的四大和合而生的现象,佛经上的名词是地水火风,现在科学发现的亦如是,不过名字不一样,它是物质现象,它带电,它是动的,它不是静止的,跟佛讲的是一样的。但是这里头有心法,有见闻觉知,从来也没有被人发现过。江本用水,水是矿物,它不是生物,我们说生物这里面有心法还讲得通,矿物,它不是生物,矿物里面有心法,这个把佛经上讲的就证明了。水实验,我们走廊上贴著江本博士实验的报告,它能看、它能听、它能懂得人的意思。人的善念、不善的念头,它都有感应,见闻觉知。它能看就是见,它能听是闻,它懂得人的意思就是觉知,见闻觉知是心法。我们写个「爱」字,无论写哪一国的文字,不同的文字,意思是爱,你给它看,它的反应结晶非常之美;反过来,「我讨厌」,无论用哪一国的文字,你写这个给它看,它反应就很丑陋,好像很难过一样。它会听音乐,你看做实验的时候放古典音乐给它听,它反应的图案很美;现在西方的摇滚乐、这些噪音,它听了就很难过,那个图案就很难看,它会听。我们人的意思,你对著这杯水说「我爱你、我喜欢你」,它就反应很美;「我恨你、我讨厌你、不喜欢你」,它反应很丑陋。它是活的,它不是死的,现在讲有机体,从这里看,整个宇宙没有一样东西不是有机体。
  所以人要快乐、人要欢喜、人要有爱心,境界的反应没有一样不是美好的;如果人有烦恼、有忧虑、有憎恨,那外面境界反应都是不好,对你的心、对你的身都有很大的伤害。懂得这个道理,特别在饮食起居的时候,要生欢喜心,吃饭的时候不要发脾气。家人在厨房工作要尽量让她欢喜,这个时候不要惹她生气,因为她一生气,煮出来的东西就不好吃,她会受影响。更重要的,像印光大师在《文钞》里面讲的,妇女带她的小孩,婴孩,你喂她的奶,如果这个母亲刚刚发了一顿脾气之后,马上喂奶给这个小孩,这个小孩会中毒就死了。小孩死的时候不知道是怎么死的,这个例子很多!所以,老和尚在《文
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