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我们再看底下这一段，第三段「色爱住地惑」，这色界天，「色爱者，即色界思惑也，谓诸众生不了此惑，住著色界禅定，不能出离，故名色爱住地惑」。色界天人虽然没有五欲的念头，实际上五欲的念头他并没有断，这个诸位要知道；他要断了，他就是圣人，他不是凡夫，它不起作用。它不起作用的原因是定功，以定功把这些烦恼习气伏住，所以在佛法里面叫伏断，不是真正的灭断；要是灭断，他就是圣人，大概是小乘的初果、二果、三果。大概初果是欲界断了，第二果是色界，第三果是无色界，第四果是阿罗汉他就超越六道，六道就没有了，他们是灭断，那是真功夫。四禅八定是伏断，定功伏住。那个定有时间性的，时间到了之后他定失掉，从定中醒过来，毛病习气又生了，对於财色名食睡的念头又起来，这一起来他就往下堕落。这个道理慢慢我们都能够把它体会到、都能够了解到。色界住地惑，他虽然没有五欲六尘的念头，刚才讲他定功伏住，他不起作用。但是他有对色的这种爱，他还是有贪心，我见、我慢、我爱、我瞋被伏住，我痴还是有。色界天、无色界天，瞋恚被禅定可以说完全伏住不起作用，瞋恚的相很猛利，定功能够伏住它，他能够步步上升。但是对於色界他欢喜，他有痴、他有爱，所以他住在色界，他没有办法离开，道理在此地，他不了解色是幻色，不是真的。
人，心里面没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢、没有自私自利，这个心多清净，这个心确实我们世间人所向往的，他无忧无虑、无牵无挂，身心都没有丝毫压力，这是他们所得的乐。如果把这种乐看作是真的，真实的享受，他就不愿意离开，住著色界。这一住不是短时间，色界天的寿命在我们凡夫看来，那个寿命是天文数字，太长了。佛在经里面有详细的说明，我记不得，但是诸位如果要算的话，你慢慢去算，寿命就是他的定功，倍倍相乘。譬如从我们人间的寿命，从人间年月算起，现在讲时差，三界时差很大，四王天的一天是我们人间五十年，四王天的一昼夜是人间五十年，寿命五百岁。我们这个人间一百岁的人不多，如果生四王天的话，是四王天上的五百岁，也是一年三百六十五天，但是它一天是我们人间五十年，你们去算一算四王天的寿命。忉利天加一倍，忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁。释迦牟尼佛当年在世，出现在我们世间，讲经说法四十九年，八十岁圆寂的。我们中国史书里面记载，三千零三十几年，要是从忉利天算才一个月，释迦牟尼佛圆寂到现在，在忉利天是一个月，在我们人间三千年，一百年是一天。再往上去夜摩天又加一倍，夜摩天一天是我们人间两百年，寿命是两千岁。我们知道弥勒菩萨住在兜率天，再上一层，兜率天的一天是我们人间四百年，我们人间一百岁在兜率天是六个小时，兜率天六个小时我们人间一百年。兜率天人（是他们那个地方的时间）寿命四千岁。弥勒菩萨现在在兜率天，等到他老人家寿命终了，到我们这个世间来示现成佛，他的四千岁我们这里算算，好像《下生经》里面有讲到，五十六亿七千万年，这亿数算的。再往上去倍倍相乘，所以到色界天不能用年来算，它是用劫来算的，劫数。因此世尊劝导我们不能发心生天，为什么？像色界天还好，还有佛菩萨到那边去讲经说法，有示现的，要是生到无色界天去的话，佛菩萨不到那里去，因为那个地方人耽著禅定之乐，不接受任何人去讲经说法，他不听，他排斥。色界天不排斥，无色界天排斥，那个地方没有佛法，在佛经里面讲八难之一，这八种严重障碍佛法的修学，无色界天是其中之一，这些状况我们要知道。
第四讲「有爱住地惑」，前面是色爱住地惑，这是有爱住地惑，他有爱不是没有爱，有爱是指什么？指无色界的思惑，「谓诸众生不了此惑，住於禅定，不能出离，故名有爱住地惑」。这对无色界天。有色，他有身体、有宫殿、有他生活物质环境，他没有财色名食睡这些念头，他没有这个东西，清净无为，我们一般讲神仙生活。而且在这个境界里面，连在色界天往上去，报得五通，这五种神通生到天上就有，他是报得，不需要修的，愈往上面去能力愈大，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是变化自在，只是没有漏尽通。漏尽是什么？枝末无明（见思烦恼）他断了。如果得漏尽通，他就出离六道。枝末无明他断掉，这个枝末无明是说三界之内的，就是十二因缘里面所讲的无明，「无明缘行，行缘识」，是讲这个无明；在大乘教里面这算是枝末无明，不是根本。所以他离不开无色界天，这一关太不容易。他能不能出离？他不能。为什么不能？没有人点破他。佛菩萨虽然是很慈悲，真的是佛氏门中不舍一人，无色界天人跟佛没有缘，他不接受、他不相信，他认为自己在那个境界就是各个宗教里面讲的大般涅盘的境界，他误会了，把那个境界当作大般涅盘。
非想非非想处天人，这是无色界最高的一层，寿命是八万大劫，八万大劫很难想像。佛在经上告诉我们，我们这个世界一个大劫是成住坏空，重新组合成住坏空叫一个大劫。一个大劫有四个中劫，就是成劫、住劫、坏劫、空劫，我们现在是在住劫。八万大劫就是成住坏空八万次。我们这个地球坏了，坏了没有关系，因为他不是住在地面上，他住在空中。所以这种天叫空居天，它不是地居天，地球上怎么样的灾难，怎么样的变化，与他不相干，他离开地面。欲界天从第三层天夜摩天就离开地面，忉利天没有离开，忉利天、四王天都是属於地居天。我们知道凡是地居天，他一定是依靠一个星球，他住在那里。空居天就不是的，我们只能像科学家所讲的，他是不同维次的空间，他决定没有向星球的依靠，他不是住在星球上，他住的地方我们没有法子知道，只有突破空间，突破空间维次，你才能够与他们往来、与他们沟通。所以这个时间长，佛很慈悲把这个事情说清楚、说明白，警惕我们。
众生最幸运的，不是天界到哪个层次，不是的，最幸运的是遇到佛法。所以说人身难得，佛法难闻，道理在此地，为什么？闻佛法就有在这一生成就的机缘。我们同学们过去生中有没有遇到过？肯定遇到过。遇到过你为什么没有成就？为什么没有离开到极乐世界去？大意、疏忽，临终的时候对这个世间还有贪恋、还有爱欲，有这个东西就又下来，就没去得成。很想去没去得成，大概我们经历很多次，不止一次，这一次的缘很好又碰到了。这一次碰到的缘，特别殊胜地方是我们遇到乱世。乱世有什么好？对於这个世间贪恋的心薄弱，不想在这个世间住，这是好机会。对这个世间没什么大的兴趣，那你到极乐世界的成分就多，比较容易舍。在太平盛世没有一样不好，真不容易舍弃；我们遇到大乱之世，觉得人活在世间太苦，没有意思，应该要放下。所以这是无比殊胜的一个机缘，我们遇到，希望这一次成功；这是无比殊胜的一个缘分，让我们真的想放下、真的肯放下，不再干傻事。有很多同学问我，我们这些出家人到底是以求往生最重要，还是以弘法利生最重要？我告诉他，求往生摆在第一，弘法利生摆在第二。这不可以错认的，这个机会太难得，决定要在这一生当中往生，真正放下。弘法利生随缘，有机会我们要做，要护持正法；没有机会不要勉强，勉强就错了，勉强就是攀缘，我们随缘不攀缘，这样就好。弘法利生不妨碍我们念佛往生，念佛往生我们也可以帮助弘法利生，这样就好。
再看最后一条，就是长者所引的，根本无明住地烦恼，惑就是烦恼，「无明住地惑，无明者，即根本无明惑也」。根本无明是什么？我们在学习《华严》里面也说得很多，起心动念叫根本无明，这个东西到底有没有？佛非常高明，把这根本无明前面加了两个字，叫无始，无始根本无明，始是什么？开始，没有开始。如果有开始那就有终了，那就有始有终，有始有终那就真有这回事情。无始，无是假的不是真的，我们对於这个要细心去体会，这才叫真的是根本的根本。为什么会有这个东西？没有理由；什么时候开始的？没有开始。我们不要去追究它几时开始的、什么原因有的？你一追究，你就落到第二个层次，分别执著，从无明生起分别，从分别起执著。有无明，我们在经教上学得很多，有无明就现实报庄严土；那有分别？有分别就现四圣法界；有执著就现六道轮回，十法界是这么来的。如果我们不起心、不动念、不分别、不执著，不但六道十法界没有了，连一真法界也没有了，剩下来的那才叫真的，真正的一真法界叫常寂光土，那是真的。常寂光，佛在经上形容叫大光明藏，你看它不是无明，它是明；这一动，明就失掉，失掉它就现相，就是《还源观》里面讲的「起二用」。
起心动念就动了，极其微细，我们无法体会。不但我们无法体会，你看看「声闻缘觉未了此惑」，声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，他们对这个起心动念都没有感觉到、没觉察到，他们证得的境界是方便土，他六道没有了。六道是有执著才有六道，欲爱是严重的执著，这个严重的执著现什么？现三途，地狱、饿鬼、畜生，再加上人道。算天，天是欲界天，欲界天特别是下面两层，就是四王天跟忉利天，往上去他就淡薄，他要不淡薄就提升不上去，所以不可以不淡薄。为什么我们没有办法把它看淡一点？对於事实真相不了解，以为是真的，把这个当真，把佛在经上讲的就没有在意。佛讲的也不敢反对，佛说的，不能说佛说错了，但是不能依教奉行、不能真信。你说他不信他又相信，你说他相信他做不到，他就停留在这么一个空间里面。太微细了这一动！起心动念就像水一样，它起了波浪，波浪虽然很小，但是照失掉，明就变成无明。现在我们要知道，我们现在有这个光明，光明是得自什么？太阳、月亮、星星、灯火，这个东西去掉之后，你看一片漆黑，这叫什么？这叫无明，根本无明。无明如果破掉之后，不需要这些日月星辰，天空是光明的。我们从这一点去想，真有人破了无明，但是他时间很短暂，在一点心地清净，妄想分别执著都没有的时候，这个境界出现，偶然出现的，他不是真的放下，他是什么？他一时把它忘掉。
古人这个例子很多，我初学佛的时候，在《虚云老和尚年谱》，看到一段老和尚的经历，记载这么一桩事情。有一年过年的时候，老和尚住茅蓬，茅蓬都是依靠寺院，在寺院之外一个小清净的地方，搭个茅蓬自己进修。过年到常住，就是到寺庙里面去取一点吃的东西，带一点米菜油盐一类的，去拿一点东西，拿了之后就回到茅蓬。大概从庙里到茅蓬，走路也要走上半个小时，也可能稍微长一点。他离开寺院带了东西要回茅蓬去，黄昏的时候，太阳已经下山。我们相信老和尚年岁也大了，走路一定是慢慢走的�