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恐惧的心态可以守住功劳，尊敬的心态可以奉承事业，智慧的人可以避免灾
患……文王处危难的智慧，史说的数书，谁能辩别其异同呢？《周易》说：
有卦名叫做“键”。《键》卦是八卦的长者。阳刚之爻的“九”，是六爻中
的大的。因为“九”这个字的形状，浮首向下，象蛇一样的弯曲，跟龙的形
状差不多。而龙，是下居于水中而上达于天空的动物……而成章。龙在下为
潜龙，在上为亢龙。人的阴德不施于世，他的阳德必然失其类。《周易》说
“潜龙勿用”，意思是潜伏情志不使用于世。孔子说：废除的官员不可以与
他谋划，胜利的官员则不可以与其戒备，有忌讳的人不可以与他亲密，缴……
所以《周易》说：“潜龙勿用。”“炕龙有悔”，讲的是超越了极限。事物
发展到上面很旺盛，而下面又毫无基础，就不能长久存在，必然导致许多灾
咎。《周易》说“炕龙有悔”，指的就是这个道理。大人的仁义不实实在在
系于心中，就不能表现出仁义的德行，不战于口，就不会表现于脸上。能够
有威风、能够有恩泽，就叫做龙。《周易》说：“见龙在田，利见大人。”
孔子说：这是君子的品德。君子齐明好道，经常自我表现以等待施用于世。
见用于世就行动，不见用于世就静止。《周易》说：“君子终日键键，夕沂
若厉，无咎。”孔子说：懂得动静的人，哪里会有灾咎呢？人不深藏于渊不
跃于世就不会见用于世……反居其……《周易》说：“或■在渊，无咎。”
孔子说：总是跳个不停就必然凶恶。君子跳跃的目的是自我表现，修道的目
的是为了造就自我。君子贫穷时不忘记腾达，安稳时不忘记灭亡，静居能成
章，首先得到幸福而又光大。《周易》说：“■■在天，利见大人。”孔子
说：天……文而溥，齐明而通达。这种专名，哪一个能占用……《周易》说：
“见群■无首。”孔子说：这是让善的意思。君子群居众处的时候不要乱了
头领，善而治，哪还怕治理不好呢？龙不依侍光明而行动，没有阶梯而能登
高……这就是《键》卦的详细解说。
【注释】①段：“殷”字之讹。②又：有。③肴：爻。④兆：“睢弊帧�
的省写。⑤橬：读为“潜”。⑥炕：通“亢”。⑦■：读为“盛”。⑧■：
读为“龙”。⑨男：读为“用”。⑩■：当为“跃”的本字。鸢飞鱼■。（11）
■：与“专”同。《马王堆汉墓帛书·称》：“圣人不为始，不■己，不豫
谋，不为得，不辞福，因天之则。”（12）耴：，不“乱”字之讹。（13）
■：假借为“疾”，病。（14）羊：细密，完备。后作“详”。《太平御览·兽
部》引《春秋说题辞》云：“羊者，详也。”《马王堆汉墓帛书·战国纵横
家书·苏秦献书赵王章》：“臣愿王与下吏羊计某言而竺虑之也。”
【讲解】这一章详细解说了《键》卦的爻辞的意义。每引一条爻辞，都
要阐明一个道理。尤其告诫人们如何处世待时。要求君子齐明好道，日自见
以待用，见用则动，不见用则静，■以自见，道以自成，穷不忘达，安不忘
亡，静居成章，首福又皇。这些都是君子修身养性的原则。很有点类似《文
言传》。不同的是《键》之详说不及《键》卦卦辞。《文言传》曰：“元者，
善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁
足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，
故曰：乾，元、亨、利、贞。初九曰：‘潜龙勿用。’何谓也？子曰：‘龙
德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，
忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。’九二曰：‘见龙在田，利见大人。’
何谓也？子曰：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善
世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君德也。’九三曰：
‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠
信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终
之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，
虽危无咎矣。’九四曰：‘或跃在渊，无咎。’何谓也？子曰：‘上下无常，
非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。’九
五曰：‘飞龙在天，利见大人。’何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求；
水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎
地者亲下，则各从其类也。’上九曰：‘亢龙有悔。’何谓也？子曰：‘贵
而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。’潜龙勿用，下
也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，
上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。潜龙勿用，阳气潜藏。
见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在
天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。乾元者，始
而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大
哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙以御天也。
云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而
未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，
仁以行之。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。九三，重刚而不
中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其事而惕，虽危无咎矣。九四，重刚
而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无
咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其
吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其为圣人乎？
知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”这《乾文言》与《易之义》中的
“《键》之羊说”合起来是一篇真正的《键》卦卦爻辞的详细解说的文字。
它们有同有异，可以互相补充。这一章还特别慎重地讨论了阳爻为什么要用
“九”来表示。这就涉及到易学上的“四象说”。六、七、八、九是四象说
的一种。对此我曾专门进行了讨论。
1985 年，我在拙著《帛书周易校释·前言》中专门论述了《爻画与“河
图”“洛书”》这一论题。在论证这一论题的过程中涉及了爻画与爻题的关
系问题。嗣后于 1987 年撰写了《论爻题与爻画的逻辑联系》一文递交给山东
大学周易研究室组织的济南国际周易学术讨论会。文章指出：
《易》书中的爻题和爻画具有必然的逻辑联系，卦爻辞中的爻题是那些
从数符卦图中分离出来的数符同作为爻序的数符组合的产物。凡是按照大衍
筮卦术产生的卦图的《易》书中的爻题和爻画的关系就一定是这样的。
按照大衍筮卦术（即《系辞》中“大衍之数五十……”的原则和方法），
三变之后便能得到一个爻。这个爻画最初是用数符来充当的。大衍筮卦术所
得到的充当爻画的数符只有四个，即六、七、八、九。这四个数符古人称作
“四象”。（九，老阳之象。七，少阳之象。六，老阴之象。八，少阴之象。
王夫之在谈到大衍筮卦法时尚有“审七八九六之变”之说。）按照大衍筮卦
术筮得的卦图爻画都是用这四个数符来充当的。三画卦，就是这四个数符每
次取出三个数符的可重排列；四画卦就是这四个数符每次取出四个数符的可
重排列……六画卦，就是每次从这四个数符中取出六个数符的可重排列……
始初，并无我们看到的今本《周易》的阴阳符号组成的卦图。这一点已为考
古上的发现所充分证明。唐兰先生的《在甲骨金文中所见到的一种已经遗失
的中国古代文字》、李学勤先生的《谈安阳小屯以外出土的有字甲骨》、张
政烺先生的《试释周初青铜器铭文中的易卦》、徐锡台先生与楼宇栋先生的
《周原卦画探原》等文章已充分说明了这一点。
但是对于始初的卦爻辞中并无爻题，爻题是从爻画中分离出来，爻画与
爻题有一个演变发展过程等问题，人们则未予以重视，也没有进行论述。我
通过反复思考，认为形成今本《周易》卦图这个样子的卦图至少经历了“原
始卦图”、“中介卦图”和“理想卦图”这么三个阶段。原始卦图阶段的卦
图，是数符卦图。这种数符卦图只有用数符充当的爻画，而没有爻题。卦图
是用“六”、“七”、“八”、“九”这四个数符组成的数图，如果十有八
变所筮得的六个爻的数符都是“六”的话，则这个卦就是由六个“六”字组
成的数符卦图。如果筮得的六个爻的数符都是“八”的话，则所筮得的卦是
一个由六个“八”字自下而上组成的数符卦图。当时可能尚无爻题。爻画在
卦图中的位置是用爻画本身指称的。如《左传》和《国语》中的“之八”、
“皆八”，“之八”是指占得一卦中的爻画数符为“八”的那一爻；“皆八”，
是指占得一卦中的爻画数符都是“八”的那几爻。对于《左传》《国语》中
的“之八”“”皆八”前人进行了许多研究。前人大都是以变卦别卦释之。
对此我曾经撰写了《＜国语＞贞＜屯＞悔＜豫＞质疑》一文进行辨析。这篇文章发
表在《湘潭大学学报（社科版）》1984 年第二期上的《读＜易＞捃屑》中。文
章列举了前人关于“皆八”的各种解释，认为只有韦昭与丽炎的解释比较符
合实际。韦昭和丽炎以“皆八”为两阴爻之数的揲数。是很有见地的。这就
告诉我们在春秋战国时期人们称呼爻画是直接称呼作为爻画的数符的。同时
在春秋战国时期人们称呼爻画是直接称呼作为爻画的数符的。同时在春秋战
国时期人们称呼爻画还有另一种方法，即用另一卦作为参照系统来指称卦中
相应的爻画。《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊，魏献子问于蔡
墨，……对曰：……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有
之，在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘亢龙有悔。’
其《坤》曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之《剥》曰：‘龙战于野。’若
不朝夕见，谁能物之。’”前人大都以变爻解释这里的《乾》之《姤》、《乾》
之《同人》等。实际上这是因为还没有爻题，因此采取另一卦作为参照物的
形式来指称卦中的爻画。所谓“《乾》之《姤》”就是指《乾》卦的第一爻，
即《乾》的最下面的一爻。“潜龙勿用”就是《乾》卦第一爻的爻辞。所谓
“其在《同人》”，就是指的《乾》卦的第二爻。“见龙在田”就是《乾》