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已亡的父母及祖先，我们应心存感恩而代作善行，但最重要的是我们在父母在生时要随顺他们，令他们欢喜。在父母死后才哭著上香，其实是没有什么大意义的！
附：佛教徒可以拜土地公及龙神吗？
地神、国神及山神等只是六道众生的一种，它们大部份属于饿鬼道的转生，只是比较有福报而已。这些众生的能力有些会比人间的众生为大，能够为我们带来一点眼前的利益，或者也能伤害到我们，但最终来说，它们并无能力令我们脱三恶道苦，也不能令我们脱生死轮回，更莫说令我们得证无上佛境了。龙神等其实亦只不过是有些神通变化的畜牲道众生，它们并无能力令我们得到究竟的福乐。这些众生与我们的情况是相似的，并无自主生死的能力，亦没有圆满的悲心与智慧。依止它们的人，顶多只不过能在现世中得到少许利益，但在死亡后，由于依止的心故，或许会转世成为这些众生的奴仆下属，所以并无究竟的益处。作为正信的三宝弟子，我们既依止了佛宝，就不应再依止天道及其他道的众生，何况比我们还糟的三恶道众生！如果我们并不生起依止的心，而单是对它们作一些供养，祈求它们帮助我们得到眼前世间利益，严格上来说这并未算是违背依止三宝的学处，但其实亦并无这样的实际需要。只要我们一心依止三宝，自然能得到世间与出世间之利益，不需另行依赖凡俗的世间众生赐予福报。若果我们真的要去供养地神及龙族等，应以平辈的身份，尤如向一位有势力的朋友送礼的心念，但我们不需祈求它们令我们未来生能得益。这些众生连自己的未来生亦不能自主，如何能帮到我们呢？这些众生与我们一样，在得到尊重供养时，会以它们有限的力量为我们带来一些眼前好处；在我们停止供养或得罪了它们时，它们会加害复仇，因为它们一样有凡夫的嗔心及贪欲，并不具有佛陀的悲心。
附：先人骨灰应该供奉在寺院中吗？
这种做法是不正确的，亦不符合佛法之传统。佛陀教示我们以孝道善待父母及祖上，但经上并没有说可以把先人骨灰供奉在寺院中。这样做并不能为先人带来真正的利益，反而会带来不利。佛经中有一个故事：佛陀的弟子舍利弗以神通力去到地狱中，遇到了一个受著极大痛苦的外道，这外道向他说：‘我前生为人间一个宗教领袖，有不少弟子。在我死后，弟子把我骨灰供奉在庙内。这样做未令我得益，反而加深我现在所受的痛苦。请你在返回人间后，叫我的弟子停止那样做。’，舍利弗在重返人间世界后，便按照外道的请求，去到外道庙中说明原委，不过众外道并不相信，还把他打了一顿。事实上，舍利弗早已得证圣者境界，但为了向我们凡夫开示，把先人骨灰供奉的过失及他在过往世侮辱他人的业力，他才示现为无力反抗而被外道毒打的情况。如果要在先祖死后多尽孝道，可以为他们供佛、供僧，也可以多作拜佛等身体所行之善业，甚至可以持咒而向骨灰加持，以上的方法都能利益先人。在西藏也有另一种如法的传统，把骨灰混入干净的泥巴中，造成很多泥佛像，最好能造十万尊小泥佛，放在户外的一间小建筑物中，这样也很能为先祖带来真正的利益。把骨灰放寺院内或家中，对骨灰供香、祈愿及顶礼等，都并非佛法传统，对亡者毫无益处可言。要尽孝道的人，最重要的是在祖上生前好好侍奉。
46、‘空’是什么都没有吗，佛教是虚无主义或唯心主义吗？
（一）有人说：‘佛教讲四大229皆空，是虚无主义。’这话有道理吗？
这完全是误解，是望文生义，没有深入经、论的结果。
很多人只从字面上了解佛教，甚至许多学术界的人士，都认为佛教是‘虚无主义’，这种看法，由来已久。‘空’的意义深奥难解，没有相当高的慧根悟性的人，对‘空’的意义容易产生误解，堕入顽空，导致否定因果业报、善恶和三宝的作用等，反而造恶业。故对慧根低下、思想不成熟的人，说空也是违犯菩萨戒的。为了消除对佛教教义误解，对‘空’作一简明介绍。
佛教哲学将一切事物，即万法，分为性相两个方面：‘性’是事物的自性，‘相’是事物的现象，现象就是世俗智慧认识到把握到的事物的表面现象。‘自性’是经过理性思辨才能认识的东西。佛教中世俗智所认识到的事物，称做俗谛，圣智和思辨所认识到的事物的自性称作理谛或胜义谛。事物的现象或现象事物，按世俗智的标准，全部承认其有，世俗谛如三界230六道231，苦集灭道232，生死轮回，业力233受生，因果报应，世间法234与出世法235等等，不能说它不存在，包括‘自性’、‘自我’在内，在世俗谛中无法否定它的实际存在。若不承认世俗谛事物的存在，就会堕入否定一切的顽空，这是佛家最反对的。
事物的‘自性’有两种，一种是世俗习惯上称谓的‘自性’，如人、动物、山、水、树木、房子等等，都有它各自的‘自性’，因为有这种物自性，才不至于相互混淆，才名具不同的形象和作用。对这类‘物自性’，佛教从来不否定，那么‘空’是指什么呢？是指一种‘特殊自性’的‘空’（无自性）。‘特殊自性’是指一种不依赖任何事物的单一、独立、自在的物我自性。这种‘特殊自性’观念是一种无明236形成的虚妄观念，实际上并不存在这样的自性。实际情况是，包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象——即‘缘起’。既然一切事物都是缘起之物，怎么会有不依赖众缘的单一独立自在的自性呢？既然没有单一独立自在的自性，这‘自性’不就是‘空’吗？——这就是从思辨的方法认识的‘缘起性空’之理，但从思辨的角度认识的空，不是理谛‘真空’，而理谛的真空是开悟后的圣智的直觉经验，不是空有的对立，而是‘空’就是‘缘起’、‘缘起’就是‘空’的空有统一境界，这是思辨智慧无法解决的一个难题，性空的难悟也正在这里。总之，四大皆空或‘缘起性空’，既不是外行所理解的‘虚无主义’，也不是思辨性的色237空238彼此不能相容，而是‘色即是空，空即是色’的色空为一体的直觉经验。显然，把佛教的‘空’理解为虚无主义239，不符合佛教基本学说的本来含义。 此‘空’并非与‘有’相对之‘无’，而是超越有、无二端之‘空’，故空不可被误解为虚无主义之‘无’ 。
当代佛教僧团或组织大多都继承了历史上佛教中的主流思想，不把世界看成是虚无的，而是强调世间事物的互相依存，强调事物的因缘关系，否定世间存在一成不变的东西。多数当代佛教团体或组织的所谓‘空’，也主要是强调世间事物（包括人的地位、财富、生命）不是永恒存在的，人不应当过分执著那种根本不存在的永恒不变的世间事物，强调实现佛教的理想并不是去追求一种与现实世界无关的境界，而是要在现实世界中去实现佛教的理想。显然，从这种对佛教有关世界本质理论的理解出发，人们在社会中的活动就是有重要价值的，有意义的，因为世界并不是绝对的虚无。人们在现实世界中有益于民众或他人的活动，与佛教徒对其理想的追求并不矛盾，在许多方面有一致之处。佛教的这种关于世间事物（人的地位、财富、生命等）不是永恒存在的‘空’的观念，对于引导当代人以一种豁达的态度对待自身利益，减少因社会的激烈竞争而导致的许多矛盾、冲突等不良后果，有著积极的作用。
换言之，亲证‘空性’，是为了开显智慧，断除我执、烦恼，不再损人利己。
（二）有人说：‘佛教是唯心主义。’这话有道理吗？
对佛教这种内涵十分广阔的人类文化，扣上一顶简单的，只适应于哲学分类的名词——唯心主义的帽子，不但是一种简单粗浅的作风，也是一个无法提出充足理由的非科学性概括。凡思想方法严谨的学者对这类十分复杂的思想文化现象，不会做出简单轻率的评判。就拿佛教内容来说，包罗万象，有的问题可以用哲学思想来衡量，有的问题不能用哲学思想衡量，如佛教艺术、音乐、舞蹈、绘画等怎能用唯心、唯物的尺度来衡量。伦理道德价值观念，也不能用唯心、唯物来衡量其优劣。马恩著作中对唯物主义和唯心主义概念的使用范围有严格的限制，说仅仅适用于物质和精神何者是第一性的时候，不能乱套、乱用。就佛教的哲学思想而论，就有毗婆论、经部、唯识、中观四个不同的派别。从唯心论和唯物论的根本标志，物质存在和精神存在哪个是第一性的主张来衡量，小乘毗婆沙、经部、大乘中观宗都无法划入唯心论范畴，因为这三派都承认独立于精神之外的客观存在，并认为心因境生，无境心不生的观点。‘境’指物质世界，客观存在，‘心’指主观意识。中观论将主观和客观、物质和意识视为相对的存在，二者是相互对立，互为依存，有则俱有，空则俱空的对立统一体。按照唯物主义和唯心主义的划分标准衡量240，毗婆沙和经部属于唯物主义，中观宗属于辩证唯物主义，怎能把佛教简单地划入唯心主义的哲学范畴呢？符合客观实际的说法应该是，佛教哲学中既有唯心论成分，也有唯物论和辩证法成分，不考虑这种实际情况，一口断定是‘唯心主义’是站不住脚的。
那么，究竟唯心主义是不是全是错误的呢？恐怕也不能这样简单地下结论。凡是一种哲学思想都有通过思辨建立的各自的理由，从某一个角度来看是错误的东西，从另外一个角度看未必是错误的；在宏观世界中看来是绝对正确的东西，在微观世界领域也许会变成彻底的错误。如经典物理万有引力理论，在原子以上宏观物质领域似乎是颠扑不破的真理，但在本世纪以来由于亚原子领域以及量子场的发现，却遭到推翻。物质的实在性原则也在基本粒子的研究中产生了怀疑（详见美Ｆ·卡普拉著的《物理学之道》一书）。在四维空间时空连续体的理论中三维物体已成了相对的存在。
在美学领域，唯心论的观点具有很高的权威性。柏拉图、康得、黑格尔、贝克莱、休谟、汤玛斯、叔本华、尼采、胡塞尔、萨特、海德格尔、雅斯贝尔斯、柏格森、罗素、维特根斯坦等许多古希腊和近现代西方著名的哲学家，其中很多都是具有卓越贡献的自然科学家和优秀的学者，他们在物质和精神的关系上统统倒向唯心主义。这是为什么呢？难道是他们不懂科学，还是精神不正常呢？问题并不那么简单。对他们采取简单否定的办法是解决不了任何问题的，在多样化的世界和多元化的思想文化体系中，每一种思想都有它产生和存在的一定道理，任何事物都有相对性，绝对的正确和绝对的错误是不存在的。
附：有人说佛教是‘无神论’，但佛教中有众多神、佛，对此问题如何解释？
首先，佛陀不是神，而是觉悟的人，是自觉觉他，觉行圆满的人。
其次，‘有神论’和‘无神论’的所谓的‘神’，不是指一般的神，而是�