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二、事理兼愿，大小乘戒，渊源于释尊之金口所说，旨在敕令从善去恶，而其表里，与夫重心点则稍相异。且就重心点言，菩萨戒，严于治心；声闻戒，重于摄身，虽皆为身心俱治，而其特重者不无差别。再就表里言，大乘受戒法，对佛对师均可受，小乘戒，则力主从师而受。推其所以如此主张者，菩萨戒，重于理；声闻戒，重于事。重于理，故严于治心，严于治心，故可在佛前求受，只需求其心之安；严肃其自心，持守所受之戒而不失，斯为得也。重于事，故严于摄身，严于摄身。身属色法，故受戒者，必须对外在有形体之戒师而求受，以戒师而作证，故受比丘戒时，需抬头认师，记其名号德相，以便永忆不忘，即此意也。因比丘戒之重于摄身，故视比丘之能否持戒，虽内心之隐微处，犯与不犯，他人不得而知，如其执身不犯，斯为得也。关于比丘之受戒法，比丘原属声闻戒，应依声闻戒中力主对师求受之原则，此则庶不废于事相。但大乘经中，有所谓比丘得占轮自誓而受，且善好戒师亦复难遇。则比丘戒未始不可对佛而受，此则亦符合于理性。故受比丘戒者，宜乎事理而兼顾之。而弘一大师，乃一实行家，虽亦采取事理兼顾之原则，然语气中，慨夫末世戒师难值，竭力崇重蕅益大师之占轮受戒法，并谓『今之挂名受戒者，免遭将来白衣学律之讥。』在原则上言，弘师之说极是，今之受戒，能不谓之挂名者有几？进一步言，果为挂名比丘，其与白衣之学律而不遭讥毁者又乌可得？呜呼，愧矣！但声闻戒，重于事相，事相即涉及人事与政治之各方面，释尊之制比丘戒，原为建立僧团而制定者，故比丘戒，不啻僧团之身命，无比丘戒，佛种无从绍隆，僧团将亦解体。而佛在世制戒，每多根据当时国家社会之政治法律原则者，如印度当时国家法律中规定盗五钱者处极刑，佛亦因之，盗五钱者波罗夷。类此者甚多。凡授戒与受戒者，均宜澈底明了声闻戒重于事相之原则，佛教前途庶乎有光。在受戒方面言，虽则可于佛前占轮自受，此为毕竟自心之受戒，而外形之比丘僧相，不易成立。因受比丘戒，注重作法，需师证明，故传授比丘戒法，颇多类似现代议会制，对于受戒者资格之审查极严，即对于受戒资格审查而认为及格允许其受戒者，当正受戒时，需白四竭磨，此无异于议会对于议案之三读通过也。凡一比丘资格之成立，在佛教戒律精神下，所谓受戒者，即求其取得僧团认可其为比丘之资格也。佛制戒律，原义如此。况乎中国之传戒式，大启戒筵，集数百人或千人以上之戒子于一堂，其规摸之大，不啻一大会议制，可见比丘资格之取得，在乎向僧众而乞得，故受比丘戒者，应尊声闻戒重于事相之原则，而从戒师求受也。在授戒者方面言，固需本乎佛制戒律之议会精神，从严限制授戒，取缔滥受戒法。在中国丛林制度，凡无衣钵戒牒者，概不留单。其理由，既未受佛戒，即不入僧伦，则佛寺理应不留单也。据此而论，比丘戒，若不向大僧乞求，僧团又安能允许其比丘资格之成立乎？再者，一味听其占察自誓而受，则不需加入僧团即成僧矣，僧俗从何而分？僧伽既因受戒，方得比丘资格。则受戒法之关于僧制者极大。僧制即佛教之行政制度，佛陀制戒极严。而政冶原则宜均，故传授戒法者，不应轻率从事。然自明清以来，传戒几等于普通斋家佛事之应付，戒期此伏彼起。如此滥造僧格，又安能期其除莠而存良哉！近代印光大师，深慨末法之流弊，特提出三滥禁止之口号，其中尤以滥传戒律一项，为针对及时僧制流弊之良剂，希诸真爱佛教者，深体此旨！普通国民代表大会之人选，乃在若干人中挑选其一人者，况乎如来僧团之佛陀代表，又乌能不严加甄别。任听其乞戒，轻而传授之乎！综观上文而结之，盖授者受者之双方，对于事相上从师受戒法，不可轻忽，既受而后，更应至诚占轮求受理性上之自性戒体，果为事理兼顾，乞受戒法，则僧宝成立矣。
三、法制应尊，法乃佛说之言教，即十二部经；制，为佛创定之戒律。声闻戒，有律之特殊性，故编入律部；菩萨戒，每多附属于经论中，如梵网璎珞之称经，瑜伽菩萨戒，则摄入于论部也。因菩萨戒，为佛对一切众生人天大众而言，容纳一切而归于佛教，故所说之戒，称性而说，期一切众生，能从心地实行三聚净戒，此为深广之殊胜法门也。而声闻戒，是佛为建立教团而制定，为限定人类中极少数之优秀份子而有资格为佛代表者，始可为其传授比丘戒，故所制之戒极严，期其身体力行摄律仪戒，此示清净集团之象征也。凡佛所说之法，所制之戒，无不符于理而契于机，以皆从无漏智中所等流也。故本经中，明言比丘应用占轮求受其戒，声闻戒中末必从同，比丘当于十师前乞受其戒。骤视之，经律相违太甚，若细而会之，释尊说法之善巧觅以加矣。因占轮之自誓而受，乃求其无愧于心，期以获得真实戒体，不在僧相作想，纵或他人之不认为僧，于我真诚受戒何与？人不知，而不愠也。但若于十师前求受，正能表现僧相，绍隆佛种，作如来之代表，为教门之中枢，尤为所应行之事也。
以从师受而表相，以自誓受而表性，身心俱受，性相互彰，经律非但不相违，而亦相互完成戒之全德。故今日将欲续成七百年来垂危将灭之僧种，除履行「法制应尊」之原则——于自誓受，从师受，兼为取用——别无他途也。从受戒而明法制应尊已尽，兹将余意附此一言，经律乃佛陀应供正遍知之智慧结晶，允应尊奉无疑，今有人阅及声闻律，内中所制定之戒条，不免有少数条文，而不适用于中国者，竟然提倡修改。其理由，与其不适用，不如不受，否则，非自欺欺他而何？其说理也颇似，实未加实察也。今人之所见，历来大德何尝不知，为何千余年来从无有敢作此说者，中庸云：『非天子，不制礼。』佛法中，戒律除佛而外，无复再有制定者。中国丛林，另制清规。即随顺中国国情而编撰者；今人如认为僧制之应如何改良，可另编新作以补救之，又何需修改戒律，清算大藏？而且，佛之戒律，不仅条文之形式，而有其精神之所在。开、遮、持、犯，活泼应用。佛说法，佛制戒，莫不顺乎情而应乎时，如经律之所诠，有似相违而实相成，岂可以小智测之？此吾所谓法制应尊者也。
基于以上三种原则，宜从师受以成僧相，更宜自拜受而完成清净戒体，地藏大士于此经中特阐扬自誓受者，在澄清佛子之罪业，超入自性戒海！
五、根本之业
经云：『善男子，若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业。其最初所行根本业者，所谓依一实境界，以修信解力增长故，速疾得入菩萨种姓。」本经中所诠之大乘要义，即不外如此简单之寥寥数语，在地藏开示求大乘者进趣方便之全文中，亦以此数语为纲宗，以向下全章之经文，殆皆为此数语之注脚也。云何名为根本之业？经文谓，依一实境界而起修信解，其力增长而疾入菩提。则所谓根本者，当指一实境界而言，在空宗则为毕竟空性，或中道理念；在唯识宗则为真如，或圆成实性。在本经立场，当于华严起信之性宗，则为庵摩罗识，或大觉真心，当于原人论中佛菩萨之圆顿妙心。所谓根本者，既指一实境界，所谓一实境界，即无相境界，既所谓无相境界之根本法，又从何而能发生「根本之业」耶？本经中业有详解，兹复以余义显之。在一实境界之当体论，或就其亲证真如言，乃离言绝思之境地，更无从论其业也。但就本经意旨，盖谓万法皆生于圆觉妙心。如六祖坛经云：『何期自性能生万法？』亦此意也。余在前文云：「一实境界所起之业名根本业，或依修行证悟根本心相之业名根本业。」此说何意？所谓真谛门中一法不立，则无实境起业义，俗谛门中一法不舍，则何业而不从实境起？所谓实境起业，实境即一切诸法之本体，而系遍一切法者，业即诸法之用，用从体起，离体无用，则何业不从实境起耶？实境为诸法之本，故其名为根本也。性宗每以水波喻之，凡水有性相用之三：潮湿即其性，静水为其相，波浪即其业用；吾人之心，充塞虚空，涵纳宇宙，体周法界，相用广博。水由风动而兴浪，水之湿性本无起灭，但由浪生，湿性不得不随水波而升沉；实境为心之理体，原无生灭动静，但由无明业识之妄念兴，实性则随心而迁流于五道，此即所谓依一实境而起业用也。妄染生死依实性起，清净涅槃亦依实性而起，此经中所以说依一实境界起信解修，疾入涅槃也。盖水由狂风袭击而波涛湍激，若风徐徐而渐息，则风平而浪自静，澄清之水可立待矣。此如无明妄想断，则无漏心识自现，涅槃之证可现前矣。
总之，生死之与涅槃，不啻一手之反覆，一拳之卷舒耳。然若相宗之解释，与此微有不同，彼于一实境上立名为「迷悟依」，因其所谓一实境，境即行者之对象，唯一无二真实不虚之境，因得名为一实境；虽所谓实境，但非常人所能领悟，因此名为迷悟依。原凡圣之别，即其对一实境上有迷悟之殊，迷之者沉溺生死，悟之者证悟涅槃；迷者迷此，悟者悟此，故此名为迷悟依。以此而论，相宗之迷悟依，乃从知解立论，颇似所谓认识论者；而性宗对于一实境界，多从自性或真心而立论，大似所谓本体论者，此其所以有别也。凡谓本体，则不限定于何法，以万法皆有其本体；凡谓本体，其体本有，非自今有，绝始终而无边际；凡谓本体，有体即有相用，用动而性静，动由静发，静由动显，此动静一如之体用，贤首所谓不变随缘，随缘不变者是也。又者，凡谓本体，岂但无为清净善法有其本体；恶杂染法，亦有本体，天台所谓诸佛不断性恶者是也。地藏大士于此经中特揭出一实境界，令人起修信解而证菩提者，显示大乘心境殊胜。行者若能体悟大乘境之广大殊胜，始能发大乘心，修大乘行；能修大乘行，而后方能证得大乘果。倘能因大乘境而起大乘行果，由大乘行果而实证大乘境界，庶不负大士之殷勤示教也。
六、心如来藏
经云：『复次彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界皆示作业，种种化业故，以一佛身，即是一切诸佛身……同自然化，体无别异故。如是诸佛法身遍一切处，圆满不动故；随诸众生，死此生彼，恒为作依。』前文从性显心，本文从相用而显心，从性显心，就属于迷悟依；从相用显心，当于染净依，本文虽专就无漏业用名如来藏，而起信论则依如来藏而成生灭不生灭和合之阿黎耶识，况乎经文亦谓诸佛化业依如来藏，众生死此生彼亦依如来藏，可知如来藏实为染净依也无疑。然性相宗，所立名词，所诠意义，不无稍别。相宗立名严而诠义亦固定，性宗�