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博伽梵歌原义-第26章

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  17。当智性、心意、信心、托庇全都专注于至尊时,人便能通过完全的知识,彻底清除疑虑;因此,他便能在解脱之途上,勇往直前。 
  要旨:至高无上的超然真理是主奎师那,整本《博伽梵歌》的中心,就是宣言奎师那为至尊人格神首。这是一切韦达经典的通论。para…tattva意指至高无上的实在,认识至尊的人从梵、超灵和博伽梵三方面去认识他。博伽梵,或至尊人格神首,是绝对的极点。除此别无他物。主说:“财富的征服者呀!我是至高无上的真理。”(7。7) 
  奎师那也支持非人格梵:“我是非人格梵的基础。”(14。27)因此,在各方面,奎师那都是至高无上的实在。心意、智性、信心、托庇恒在奎师那的人,或完全在奎师那知觉中的人,毫无疑问地洗净了心中的一切疑虑,而且具有一切有关超然性的完美知识。具有奎师那知觉的人彻底了解奎师那的二重性(即是同一又同时是个别)。具备了这超然知识的人,便可在解脱之途上稳步前进。 
  18。谦恭的学者,凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛那、母牛、大象、狗和吃狗者(无种姓者)。 
  要旨:奎师那知觉的人并不去区分物种或社会等级。从社会的观点上来看,布茹阿玛那与无种姓者或许不同;从物种的观点上来看,狗、母牛和大象也不尽相同,但这些躯体的差异,在渊博的超然主义者眼中,并没有什么意义。这是由于他们跟至尊有关系,因为至尊主以超灵这一全权部分,存在于每个生物心里。这样去理解至尊才是真正的学问。至于不同的社会等级或不同的生命物种所具有的躯体,主均同样善待,不论生物的处境如何,他都一方面待众生如朋友,一方面仍保持超灵的身份。主以超灵的身份,同样存在于无种姓者和布茹阿玛那心中,尽管此两者的躯体并非同一。躯体是物质自然不同形态的物质产物,但躯体内的灵魂和超灵却具有同样的灵性性质。尽管凡灵和超灵在性质上相似,但这并不意谓着两者在量上也相等无异,因为个体灵魂只存在于某一特定的躯体之内,而超灵则存在于每一个躯体之中。奎师那知觉的人完全认识这一点,因此是真正的博学,也因此才具有等视的眼光。凡灵与超灵的相似之处就在于两者都有知觉,而且永恒极乐。但区别在于,个体灵魂只知觉到一己躯体的有限范围,而超灵则知觉到所有躯体。超灵毫无分别地存在于所有躯体之内。 
  19。心意平和纯一的人,已经征服了生与死的制约。他们象梵一样毫无瑕疵,而且已处于梵中。 
  要旨:如上所述,心意平和乃是自觉的征兆。真正能达到这境界,人便算克服了物质状态,特别是生死轮回。只要人将自己认同于躯体,他便仍是个受条件限制的灵魂;然而一旦他以自觉将自己提升到平和的境界,他就从受条件限制的生命状态中解脱出来。换言之,死后他便不用投生到这个物质世界,而是进入灵性天空。主纯洁无瑕,因为他无喜好,无憎恨。同样地,当生物能无喜好,无憎恨时,他亦能变得纯洁无暇,从而有资格晋升至灵性天空。这样的人可算已获解脱,他们的征候下面有所说明。 
  20。遇乐不喜,逢忧不悲,湛然自知,无困无惑,且了解神之科学,这样的人已安处超然境界。 
  要旨:这里指出了自觉者的征候。第一个征候就是不误将躯体当作真正的自我。自觉者完全了解他并不是这个躯体,而是至尊人格神首的所属部分。因此,跟躯体有关的事物,他得之不喜失之不忧。这种心意的平和称为“自知”(sthira…buddhi)。自觉者永不会误将粗糙的躯体当灵魂而困惑,也不会认为躯体具有永恒性,而不去关心灵魂的存在。这种认识把他提升到认识绝对真理的完整科学的阶段,即认识到梵、超灵、博伽梵的阶段。因此,他清楚了解自己的构成地位,不会糊里糊涂地从各方面去争取与至尊合为一体。这便称为梵觉或自觉。这种稳定的知觉称为奎师那知觉。 
  21。这样的解脱者不为物质感官快乐所吸引,常处神定,尽得内在快乐。因为他专注于至尊,如此,自觉者专注于至尊主,得享无限快乐。 
  要旨:伟大的奎师那知觉奉献者圣雅沐那查尔亚(Yamunacarya)说:“因为我已从事对奎师那的超然爱心服务,并从他那里感受到恒久弥新的快乐,因此,每当想到性快感时,我便厌恶轻蔑地唾弃这个念头。” 
  在奎师那知觉中的人,因为专注于为主作奉献服务,完全失去了对物质感官快乐的胃口。物质方面的最高快乐是性快乐。整个世界都在这根魔棒下转动,没有这种动机,物质主义者根本就无法工作。但具有奎师那知觉的人却能避开性快乐,而以更大的热情工作。这便是灵性自觉的考验。灵性自觉与性快乐不能并存。具有奎师那知觉的人已是解脱了的灵魂,故不受任何感官快乐的吸引。 
  22。痛苦源于同物质感官的接触,聪明人不会沾染这些痛苦的源泉。琨缇之子啊,这样的快乐有始有终,有智慧的人不会喜欢它们。 
  要旨:物质感官快乐,起源于跟物质感官的接触,这些都不过是过眼烟云而已,因为躯体本身就是短暂的。解脱的灵魂对任何短暂的东西都不感兴趣。既已深悉超然的快乐,解脱的灵魂哪会甘于享受虚假的快乐呢?《帕德玛普然那》(Padma 
  Purana)说: 
  “神秘主义者从绝对真理中,获得无限的超然快乐。因此,至高无上的绝对真理——人格神,也称为茹阿玛(Rama)。” 
  《圣典博伽瓦谭)(5。5。1)上也说:“我亲爱的儿子们,在这人体生命中,绝无理由为感官快乐而辛苦劳作;这种快乐,吃粪便的动物(猪)也可以得到。相反,你们此生应该去苦修,以净化自己的存在,如此,便能享受无限的超然快乐。” 
  感官快乐引起连绵不断的物质存在,因此,真正的瑜伽师或有学识的超然主义者,不会为之所吸引。人越纵情于物质快乐,便越是身陷物质诸苦之中。 
  23。在离开现时躯体前,人若能经受住物质感官的冲动,制止欲望和嗔怒的冲动,便会泰然安处,快乐于世。 
  要旨:人若想在自觉之途上稳步前进,就必须控制住物质感官的冲动。有说话的冲动、嗔怒的冲动、心意的冲动、胃的冲动、生殖器的冲动以及口舌的冲动。能控制所有这些不同感官的冲动以及心意的人被称为哥斯瓦米(Goswami)或斯瓦米(Swami) 
  。这样的哥斯瓦米过着严格自律的生活,且完全摒弃了种种感官冲动。物质欲望若不能得到满足,便产生嗔怒,于是,心意、眼睛、胸部便被搅得不得安宁。因此,在放弃物质躯体之前,人须刻苦修习,控制住它们。这样做的人可谓自觉之士,并因而在自觉中快乐幸福。全力以赴控制欲望和嗔怒,这是超然主义者的职责。 
  24。内心幸福活跃,追求内在快乐的人,实为完全的神秘主义者。他在至尊处获得解脱,而且最终到达至尊。 要旨:如果不能品尝到内在的快乐,人又怎会退出意在追求表面快乐的外在活动呢?解脱者能靠切实的体验享受到快乐。因而,他能在任何地方静坐,尽享内在的生命活动。这样的解脱者不再慕念外在的物质快乐。这个境界叫做梵觉(brahma…bhuta),登临此境,就必能回归神,重返家园。 
  25。那些超越了因疑虑而蔓生的双重性的人,那些心意执著于内在追求的人,那些常忙于造福众生的人,那些脱离了一切罪恶的人,在至尊处获得解脱。 
  要旨:只有完全在奎师那知觉中的人,才能称得上是在为一切生灵造福。当一个人真正知道奎师那就是万物的源头,并以这种精神去行事时,他便是为万物行事。人类蒙受痛苦,乃是因为忘记了奎师那是至高无上的享受者,是至高无上的拥有主和至高无上的朋友。因此,为了整个人类恢复这种知觉而行动,就是最崇高的福利工作。没有在至尊处获解脱,人便不能胜任这种一流的福利工作。具有奎师那知觉的人,对奎师那的至尊地位深信不疑,因为他完全脱尽了一切罪恶。这就是神爱境界。在人类社会,仅推行物质福利,实际上帮不了谁。外在的躯体和心意的短暂抚慰并不会令人满足。人为生活艰苦奋斗,困难重重,究其真正的原因,乃是遗忘了自己跟至尊主的关系。当人完全知觉到自己与奎师那的关系时,他实际上是一个解脱了的灵魂,虽然他仍可能处在物质躯体之中。 
  26。那些远离嗔怒以及一切物质欲望的人,那些自觉自律并恒常追求完美的人,必能很快在至尊处获得解脱。 
  要旨:在不断为救赎而奋斗的圣者之中,具有奎师那知觉者最为神圣。《博伽瓦谭》(4。22。39)这样肯定地说: 
  “以奉献服务去崇拜华苏兑瓦——至尊人格神首吧。即使是伟大的圣人,也不能象因服务于主的莲花足而沉浸在超然喜乐之中的人一样,有效地控制住感官的冲动,将根深蒂固的功利性活动欲望连根拔除。 
  受条件限制的灵魂,享受工作成果的欲望如此地盘根错节,就是伟大的圣人,费尽努力,也难于控制这些欲望。主的奉献者在奎师那知觉中恒常地从事着奉献服务,已处完美的自觉境界,很快就在至尊那里,获得解脱。他拥有完全的自觉知识,便常处于神定境界之中。举一个类似的例子: 
  “鱼、龟、鸟仅以视觉、沉思、触摸维持其后代。帕德玛呀!我也如此。” 
  鱼只靠看便能将后代养大;龟只靠冥思亦能将后代养大。龟蛋生在陆地上,而龟则在水中想着龟蛋。同样,在奎师那知觉中的奉献者,尽管远离主的居所,但只要不断地想着主——沉浸在奎师那知觉之中,便可提升自己到主的居所。他不会感到物质诸苦的剧痛;这种生命境界叫作布茹阿玛涅槃(brahma…nirvana),或因恒常地沉浸于至尊之中,而免于种种物质痛苦。  
   
  27…28。旨在解脱的超然主义者,摒弃一切外在的感官对象,将眼神集中于两眉之间,呼吸停滞于鼻孔之内,并这样控制住心意、感官和智性,从而远离欲望、恐惧和嗔怒。常处此境之人必已解脱无疑。 
  要旨:从事奎师那知觉,人便能立刻了解自己的灵性身份;然后,通过奉献服务,他便能了解至尊主,当人已安处奉献服务之中时,他便到达了超然的境界,并具有在自己活动的范围内感受到主的存在的资格。这一特定的境界被称为至尊主处的解脱。在解释过于至尊处解脱的上述原则后,主接着便教导阿尔诸那,人是如何通过修习神秘主义或称之为八步瑜伽而达到那一境界的。八步瑜伽(astanga…yoga)分为守意、持戒、打坐、调息、撤回、把持、冥想、神定这八重程序。有关瑜伽的这个论题在第六章有着详尽的阐述,而本章结�
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