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中反反复复地对自己妻子说，并让妻子把旧东西也拿出去扔掉。因他家太穷，家产全是旧东西，扔完后却成了“旧的已去，新的不来”，落了个两手空空。有的愚人初学密法时刚知道一点大圆满的“本来清净”和“任运自成”就一天到晚不离嘴，见到一些初学密法的居士便迫不急待地炫耀一番：“快来，我给你们传宁玛巴最高的法……。”讲到“彻却（即直断）”他说是顿超，说到“托嘎（顿超）”他反说是直断，如是“诲人不倦”，口沫横飞地乱讲一通，真是“盲人骑瞎马，盲师引盲徒”，愚笨到如此地步却仍然振振有词，毫无自知之明。
而智者却恰恰相反，即便样样精通，也不会把自己所学轻易示人，还常常向他人学习各类知识，经过自我消化成为自己真正的学问。他们深藏不露，谦虚谨慎，了知“山外有山，人外有人”的道理，绝不在人前自夸。比如一些高僧大德和学识渊博的正士，他们总对人说：我的修持不好，我是凡夫，这个法我不太精通等。他的学问只有在某些特定因缘具足的情况下才会宣讲。
所以，浅薄的愚者即如麦秸一般只能飘浮于水面，动荡不安。因麦秸质轻中空没有价值和作用，有如愚者的学问华而不实。而德才内隐的智者则如沉入水底的宝石一样稳重。宝石密度大于水自然沉于水底，其价高昂、用途繁多，有如智者的学问真实无虚。
浅学之人极骄傲，学者谦逊又温和，
溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣。
浅学的人往往显得极其骄傲，有学之士却是谦逊、温和有礼。正如溪水经常哗哗地响，而大海却从来不喧嚣。
学识浅薄的人，不仅行为举止轻浮，而且我慢心重，脾气急噪他们学知识时，仅是一知半解，马上就自满自足，觉得自己是世上最聪明、最有学问的人。有如古人所言“知识愈浅，自信愈深”。比如背诵过一些唐诗宋词的人，便以为自己也是一位诗人，去到哪里都要摇头晃脑地来几句诗词，却是东拼西凑，无病呻吟。又如一位刚受具足戒的比丘，自命清高，行路时见到地上落有一根女人的头发，便绕道折回原处，告诉同参：“前方是不清净之地，有女人头发，而某某比丘却毫不顾及。”言下之意即是自己是位多么清净的比丘。佛家以观自身他身的污秽而对治贪心、我慢等，这位比丘却只在表面作文章，自命不凡。
真正的智者谦逊温和、行为稳重，待人处事坦诚仁厚。比如一位具足许多传承而且已得证悟的大法师，上对传承和根本上师保持猛烈的信心，恭敬承侍，下对道友信徒慈言善语，力所能及地为大众服务。他毫无大法师的架子，俯首甘当大众的公仆，人们恭敬、赞美他时，他却说：“我什么都不懂，我很笨，业障重，你们不必对我太恭敬。”这样的智者如大海般博大深广，大海纳百川而不厌足，发出的声音有节奏，显得沉稳、宽厚，却从来不会喧嚣呐喊。同时作者又将溪水比喻为浅薄之人，溪水相比大海之水，显得太少、太微，但它却哗哗地响个不停，显得急噪、嘈杂，仿佛在对全世界宣扬它的存在。当人们寻声而去打水的时候却大失所望，溪水太浅，打不起来。正如古人所言“讷讷寡言者未必愚，喋喋利口者未必智。”
劣者轻蔑高尚士，高士不会如是行，
狮子善护诸狐狸，狐狸之间互争斗。
劣者总是轻蔑高尚人士，而高尚之士却不会象他们那样傲慢。犹如狮子对狐狸善加保护，而狐狸之间却常常争斗。
卑贱之人经常对高僧正士表示轻蔑，从而采用诽谤和诋毁等手段对他们进行人身攻击。世尊于因地做忍辱仙人时，受歌利王轻蔑，被无端地割截身体，他却以平等慈悲心面对眼前发生的一切，以无我相、人相、众生相、寿者相的境界来“品味”佛法，以忍辱波罗蜜多平息纷争干扰。如果是一般的凡夫一定会暴跳如雷，拼个你死我活，或是发恶愿诅咒等。但世尊却以无伪的菩提心加持、摄受恶王，并发了殊胜大愿。世尊成道后歌利王即是初转法轮时度化的五比丘之一。
狮子贵为兽中之王，它威猛无比，却从不会对可怜的狐狸施以欺凌。而狐狸却自不量力，还会对狮子作些小小的违害，狮子也不与它们计较，总是一笑置之，视如儿童的游戏，反以慈悲心来护持所有的狐狸。但在狐狸内部却是常起争斗，互相欺辱。事实也是如此，卑劣者之间虽然臭味相投，但因贪嗔痴烦恼炽盛，极易为己之私利而相互诳骗、欺诈、争斗，即如世人所唾骂的“窝里斗”。
正士发怒敬而息，劣者发怒敬更嗔，
金银虽硬可熔化，狗粪熔化生臭气。
正士生气发怒只要对他恭敬就能平息，而劣者发怒时，对他恭敬越起嗔，就如金银虽然坚硬，但仍可以熔化，而狗粪熔化时却尽生臭气。
正士发怒往往是因一些不如法的现象而起，看到某些人以卑劣勾当、恶劣言行惑导众生身陷危谷之时，便厉声怒吼力挽狂澜。而其内心并非真的生气，只要你改恶向善，恭敬忏悔，正士的怒气即会烟消云散。比如一些高僧，他们摄受弟子时，因某些人的业力和特定因缘以及戒律不清净时，他们也会显现愤怒本尊，以威猛之相加以调伏。这种生气都是以大悲菩提心摄持的，绝不会以分别心执着外相。那些犯戒或做了坏事的弟子，如果真心诚意到上师面前恭敬顶礼、忏悔祈祷，上师一定会反怒为喜，倍加护持的。
对于卑劣之人，发脾气大多是因自己的烦恼而起，欲仗势欺人却反被制伏，故而心怀不满，大发泼皮之气。如果无人理会，他闹闹自会觉得没趣；若对他表示歉意和友好，反倒是火上浇油，使他更为愤怒。见别人说好话，他越是做作，觉得自己很了不起，认为：“这件事我办得没错，不能饶他，趁此机会收拾一下他，以后肯定没人敢惹我。”这样，他们有意或无意都会表现出气上加气，如同发高烧打摆子的样子。此时的他，一如发狂的醉象，傲慢愤怒再加不满，鼻孔里一声巨响“哼”，甚至反咬一口。
智者正士就如坚硬的金银，用火便能熔化，卑劣之人却象狗粪一样本来很臭，用火去烧时更是臭不可闻。他们没有能力智慧，只是气焰嚣张，动真格的时候只会四处躲藏。
智者具足诸功德，愚者具有诸过失，
宝贝能赐如意财，毒蛇唯能生过患。
智者具足许多功德，愚者拥有的尽是一些过患、缺点。好比如意宝能赐给所欲的财物，而毒蛇只能给人带来灾患。
德行高超的智者拥有各种功德，具足各种优点，诸如持戒清净、智慧圆满、学识渊博、乐善好施，其表里如一，言行一致，无论哪方面都值得世人夸赞、学习。唐朝有一位禅师，是一位开悟的大德，却以初入禅门的凡夫自居。他四处云游，行踪无定，一次，到一丛林挂单，一住便是数月。当家师见他身强力壮就安排他干种田、劈柴等杂活，他也任劳任怨。休息时，他常为人开示佛法，当家师得知后便请他升座讲经。一部《金刚经》讲下来，众人收益颇大，有如茅塞顿开，对他佩服得五体投地，都愿意请他当主持，这时他却悄声离去。
愚者浑身上下却被诸多过患充满，做任何事都受人指责，嗤笑。曾经有一个师父患了脚病，就让他的两个徒弟每人负责一只脚，随时按摩。两个徒弟经常互相憎恶、嫉妒。大徒弟出去了，二徒弟就把大徒弟负责按摩的脚用石头打断。老大回来后，对老二做的事情非常愤怒，于是把二徒弟负责的脚也用石头打断了。愚人就是这样做事针锋相对，损人又不利已。
在此如意宝比喻为智者，要什么有什么，能随人们的欲愿赐予世间的悉地。愚者喻为毒蛇，谁接触它都会引来各种祸患，因此人见人躲。
恶人住林亦粗暴，正士住城亦温柔，
林中猛兽常发怒，市里良马亦驯顺。
恶人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，正士住在宣嚣的大城市仍然是温雅又善良。正如森林中的猛兽会常常发怒，而闹市里的良马却非常温顺。
即使远离闹市、趋入寂静的山林，恶人因为没有对治烦恼的智慧，常被痛苦煎熬，性格脾气也只能是越来越粗暴恶劣。比如一些烦恼粗重又没有闻思的修行人，他们去到寂静的山林而且信誓旦旦，不得成就决不离山。没过十天半月，他却坐卧不安，脾气更火暴，苦于没有发泄的对境。当亲人或信徒为他送去日用品时，终于“称心如意”了，人一进门便问：“怎么今天才送东西？”一把夺过行李查看一遍后：“全是破烂，怎么能用？”随手一扔没有好气地说：“你们倒好在城市里享清福，我在深山里苦修行，还受这份窝囊气，通通给我滚出去。”逐客令一下，随之“啪”的一声关了门。
而正士大德则不一定要远避人烟入山林，他们常处繁华喧闹的大城市，随缘度化众生。面对世间形形色色复杂恶劣的人，他广为接触也丝毫不起烦恼，反而以此做为修道的助缘，时时反观自心，以佛经教理调伏自心，其性格会愈来愈和顺，待人会更加和蔼可亲。
在此所对比的猛兽，如狮、虎、狼等，虽然深居寂静森林之中，没有其它野兽来打扰，但它们暴戾凶狠的本性不会因森林的静谧气氛而有丝毫的改变，仍然凶残无比，以饮血食肉为乐事，一旦其它动物撞上就立即会成为它们的美餐。与此相反，顺服的良驹却常常处闹市，与人为友，但它自始至终都会保持驯顺听话，甘当人类跨下之骑的良好性情。前者即如恶人一般，人们不敢接近；后者指三门调服的正士，常常受人恭敬和赞扬。
圣士观察自过失，劣者观察他过失，
孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。
高尚的圣士经常观察自己的过失，邪恶的劣者老是挑剔别人的过失，就象孔雀观察剔洗自己的身体，猫头鹰却总给人起恶兆。
圣者大德以及人品贤良的高尚人士，他们从不去观察、指责别人的过失，而是从各方面来反观自己，身行如何、言语如何、意念分别如何等，并以善的三业对治恶的三业。比如嘎当派的一位传承上师，他每天都要观察自己的心念是善是恶，并以黑白两种石子作为善恶业对比的方便。当心里生起一个恶念或做一件不如法的事时就放一枚黑石子，当心里生起一个善念或做一件好事时就放一枚白石子。起初黑石多于白石，逐渐黑白各半，后来白多黑少，最后全是白石。他的修行终至究竟圆满。高尚人士就是如此，不仅注意言行向善，且连细微的分别念也严于防范，不出差错。
与此相反，愚人劣者却是不察自己过，乐观他人非，他们的眼睛始终向外看犹如望远镜，只望到别人却看不到自己的污点。查找别人的缺点习以成癖；在观察他人的时候细致入微，不放过任何蛛丝马迹，甚至戴上放大镜，企图在鸡蛋里挑出几根骨头。藏族谚语说：“不知自己脸上跑牦牛，却看到他人脸上有虱蚤。”此等诸人品格低劣，性情卑下，却毫无自知之明，他们对于别人的过失，稍有所得，就立刻充当“传话筒”，广为宣扬。对于别人的功德，他们往往视而不见，更不会随喜赞叹，一看到过失便如获至宝，兴奋至�