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以上道理即如一个普通人将麝香遍身涂抹，这样他无论去何方都会散发出麝香的味道。或者将劣者比喻为从不净粪里爬出的臭秽之人，先给他沐浴，然后涂抹香水，于是此人身上也能散发浓郁的香气。同理，沉溺于轮回粪坑的罪苦众生，也是肮脏秽浊，入佛门也要举行沐浴仪式，即皈依发心、忏悔罪障，然后涂抹香水，即依止善知识，精进修持。
圣者巍然极稳固，犹如山王不动摇，
劣者行为变化多，如同柳絮随风飘。
圣者巍然不动极其稳固，犹如须弥山王一样不易动摇，而劣者的行为却是变化无常的，如同柳絮被风一吹便东飘西荡。
真正有智慧的人和圣者大德具有坚定的毅志，对信仰有着永恒不变的信心，对困难险阻有着百折不挠的精神……他们精勤护守身口意，使恶不生，令善自增，堪为世出世之楷模。以上品格归纳起来即是稳重。许多高僧大德都赞叹并提倡稳重的行为，如全知麦彭仁波切曾说：“身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。”可见其重要性非同一般。佛弟子若不具足稳重的品性，别说修行，就连在自己的屋子里也呆不住，总喜欢寻找闲散放逸的消遣打发日子：逛商店、聊天、旅游等。华智仁波切曾说：“身体恒时应有心，床第恒时应有身。”稳重的人作者喻为须弥山王，按佛经的讲解，须弥山是山中之王，屹立于世界的中央，日月都围着它转绕，其有稳固、巍然的特性。了知一个人的修行好坏，观察他的行为是否稳重便能明了。无垢光尊者于《三十忠告论》中对修行人教导说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”阿底峡尊者说：“修持大慈大悲心，恒常坚固菩提心，断除十种不善业，时时稳固胜信心……远离一切散乱境，依止殊胜寂静处。”
而卑劣的人轻薄、躁动、不耐寂莫、总是追名逐利或是随波逐流，正如秋天的柳絮微风拂过便会翩翩起舞，狂风大作之时更是纵横飞扬，动荡不安。这种人没有坚定的志向，忽上忽下，忽左忽右，做事没有计划。贪心重的人常被恶人厚利所诱堕入泥淖，越陷越深，嗔心重者常于地狱边缘徘徊，五毒炽盛皆因放逸而起。某些出家人身出家而心恋红尘，虽然住在寂静的山林，心却关注着外面的世界，假名朝山拜圣，依止善知识，实则四处游荡，象新闻记者一样，这看看，那瞧瞧，今天要求灌顶，明天就闭关，一会要禅坐，一会要研经学论，到头来竹篮打水一场空，得不到真正的收益。所以说稳重如理行持，一心安住，精进不放逸极为重要。
格言宝藏论释第四品终
第五品 观察恶行
奸诈者虽说爱语，是为私利非真敬，
亲近鸱鸮虽发笑，此乃凶兆非真喜。
奸诈的人虽然说话委婉动听，但那只是为了一己私利，并非真心对人恭敬。附近的鸱鸮虽然发出笑声，但那是凶兆而非喜讯。
在与人交往、共事之时，一定要善加观察，以智慧抉择。因为世间上的人，有忠厚耿直者，也有奸诈狡猾者。忠厚耿直的人自是良朋益友，可以放心地和他们交往。对于口是心非的奸诈小人，则应加倍小心，因为他们丑恶的心灵上披着一层善良的外衣，他们的语言甜美动听，宛如一把涂抹蜂蜜的利刃，当听者津津有味地品尝甜言蜜语时，也正面临着利刃刺伤的危险。那表面上的恭敬爱语即是违心之说，他们并非见到你的功德生起敬信而作赞叹，却是施展种种伪善伎俩成办私利，或赞他以显己，或博取他人的欢心和信任，以便拓展自己的邪恶势力等。不仅世间凡人如此，在修学佛法的人当中，类似情况也颇多。正直的人依止上师生起无伪的信心，泪流满面、汗毛竖立，以无比恭敬之心，赞颂、讴歌上师的功德，堪为真敬。有的人四处寻访名师，用尽世间上的手腕，以串珠似的美妙言词极力吹捧，实是为了个人的名闻利养，好让名师及其身边的信徒重视他，这即是奸诈者的虚伪爱语。
一般的人都喜欢听悦耳的话，乐意别人赞叹自己的功德，即便是莫须有的功德也不揭穿，在别人大唱赞歌的同时，自己也就飘飘然、乐陶陶地随着别人转，以致蒙受损失，后悔莫及。有智慧的人经常观察自己和他人，在奸诈者赞扬之时，丝毫不为所动，同时以深邃的慧眼直窥其心，衡量此人的居心，如是则能轻而易举地戳穿他的把戏。但是，并非人人都具有这般殊胜的智慧以及敏锐的观察能力，这又应该怎么办呢？全知麦彭仁波切曾教给我们一个甚深的窍诀：在别人称赞自己的功德时，应内省自心，思维所赞功德是否具足，若有，不必为这赞叹而欢喜，因为你本有的功德非由他人的赞扬而生；若无，不管他人如何称赞，你也不会因此而生起功德，所以更不能欣然自喜。
在此作者将奸诈者的爱语比喻为鸱鸮（猫头鹰）的笑声。前文已多次提及，猫头鹰是一种很不吉祥的鸟，它的“笑声”给人带来的是凶兆，而并非对人的恭敬和欢喜。相传很久以前，一只猫头鹰飞到三十三天的宫殿上放声长笑：“嘿嘿、嘿嘿、呜呼、呜呼……。”天人们听到后极不欢喜，准备将它杀死，刚要动手时，猫头鹰却狡猾地说：“我这是在为你们念吉祥咒，六种妙音之一，你们怎么能杀我呢？”它讲了许多娓娓动听的妙语，骗过了众多天人。事后不久，天人被非天打败，才知猫头鹰的笑声是很不吉祥的恶兆。
劣者先用言所哄，安心之后再欺骗，
渔翁先放香饵后，诱杀极多鱼类也。
狡诈的劣者先用言辞来蒙哄，等你安下心来然后再进一步欺骗。好比渔翁，先放许多美味的香饵，之后便诱杀极多的鱼类。
劣者在欺骗别人的时候是不择手段的，这里所讲的“先用言所哄”即是骗子们惯用、众人最容易上当的一种方式。他们施以骗术的前行便是察言观色，从嘴里喷出各种符合对方心理的花言巧语，一次又一次不懈地努力，直至达到邪恶目的为止。而被骗者，初时或多或少会有些戒备之心，最终经不起甜言蜜语的攻击，慢慢地他会觉得：“嗯，此人不错，是真心对我好”、“他的话有道理”。在攻破最后一道心理防线、博得你完全的信任后，骗子们就神色泰然地坐收渔利。当被骗者蒙受巨大损失之时，才猛然惊呼“我上当了！”纵然悔恨万分，痛苦不堪，却也于事无补。时下出现一些高举“佛教大师”旗号的骗子，以类似方法蒙骗智慧欠缺、不明取舍的信众，获取不义之财。迫切追求法义和利益的信徒，在未经仔细观察的情况下，觉得“大师”的言行、威仪无上贤妙，便大兴供养，恭敬承侍。追随一段时间后，“大师”原形毕露，自己非但未得到法义反而使烦恼毒焰更炽盛，此时才会发现自己已经走偏了。
同样，渔夫捕鱼之时，事先总会在鱼钩上放置香饵，静等鱼儿上钩。鱼类首先会试探，经过一番“调查”确定没有危险才放心吞饵，孰不知与此同时却被渔夫从水里钓了上来，任其宰割。鱼儿虽然后悔，但除了做一些无用的垂死挣扎之外，也没有什么逃生的办法。曾经有一群小鱼在一个寂静的水池里自由自在地生活。水池旁边一只年迈的鱼鹰早已对小鱼们垂涎三尺，却心有余而力不足。伤心至极时，它常垂头丧气地望鱼哀叹。一天，一只小鱼游到鱼鹰身旁，见它一副可怜的模样，就问：“你为什么难过，是遇到伤心事了吧？”老奸巨滑的鱼鹰一听，心里不禁一阵狂喜，立即从脑袋里蹦出一个坏主意。它表面仍然装着十分悲伤的样子对小鱼说：“眼看着水池要干涸了，我怎么能不伤心呢？失去水池这个依靠处，我们只有死路一条，想到日后的悲惨命运，我就伤心不已。”小鱼一听非常着急，立即回去跟伙伴们商量对策，却是一愁莫展，不得已又去和鱼鹰商议。鱼鹰说：“小山的那一面有个比较大的湖泊，如果我们都迁移过去，便能解除危难。”小鱼们先是一喜，但马上又沮丧地说：“你有本事飞过去，而我们却万万做不到，只能等死了。”鱼鹰脸上露出悲悯之色说：“你们不要太伤心了，我不会见死不救的。我把你们叼起来送到大湖里，不就都得救了吗？”小鱼们高兴地欢呼，毫不犹豫地答应了。于是鱼鹰叼起一条小鱼飞到山坡上吃掉，来来回回小鱼就快被吃光了。然而这一过程被隐藏在暗处的青蛙看到了，它一开始就对鱼鹰的“好心”起怀疑，便悄悄地跳到鱼鹰常下落的山坡上仔细观察，终于见到了小鱼惨死的一幕。等鱼鹰又在行持它的“慈悲”事业——来叼最后一条小鱼时，青蛙看准机会，扑上去咬住鱼鹰脖子，除掉了恶劣的鱼鹰。尽管这是一个传说，但也充分揭露了劣者先用言语蒙哄以作稳君之计，待对方安心之后再进一步欺骗的丑恶嘴脸。
劣者乃至弱小时，本性尚是善良者，
有毒荆棘未成时，尔时不能刺伤人。
恶劣狡猾的人在各方面都处于弱小的时候，其本性还是善良的，正如有毒的荆棘树，在其幼小的时候没有能力刺伤任何人。
这里讲的劣者弱小时所具有的善良本性，是指奸诈者在其年龄、智慧、能力等未成熟时，不得已而显现出善良、温顺的一面。他们并不是真正具有善良的本质，尔后经恶劣环境影响变成恶人的。比如提婆达多，生生世世与佛作对，有时他也显得善良、温顺。一旦各方面条件成熟后，其隐藏的一切恶劣习气便暴露无余。出家为僧也恶习难改，成为破坏僧团、谤佛、害佛的恶劣之徒。世间凡夫多因恩怨而互相仇杀，失利的一方因为没有能力，往往会立下“君子报仇，十年不晚”的誓言，仇恨的火焰在其本人乃至后代的心中持续盛燃着。他们勤学苦练，伺机复仇，在各方面能力不具足时，他们也显得谦善、和顺、吃苦耐劳、逆来顺受等。当能力、时机成熟时，他们则一反常态，行为举止也不再如以前那样温顺，完全变成一个恶毒、阴险、杀人不眨眼的恶魔。如杀害释迦族人的帕吉波国王。
此种恶劣狡猾的人，最初好比未成熟的荆棘树，嫩枝嫩叶，柔弱娇小，不管人们怎样折打、揉捏，它都能默默地忍受，毫无怨尤，显得异常温顺。但我们绝不能认为它的本性永远如此软弱。它也是在等待机会，一旦生长成熟，它会扬起尖而硬的锐刺虎视眈眈地面对一切有情，稍有接触或冒犯定会被其扎破手指、皮肤、乃至遍体鳞伤。而遭到奸诈恶人伤害之后的感觉比被毒刺扎伤的滋味更难受。为此作者教诫我们，待人处事小心谨慎，当奉行“害人之心不可有，防人之心不可无”的原则。
心里思维一件事，口上言说另一事，
此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。
在心里思维盘算一件事情