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（五）贱种：比如卑劣的种姓、贫困的家庭，其子孙后代极易兴盛。曾有一对乞丐夫妇终日乞讨维生，但却生养了十八个儿女，以残羹秽饭喂养倒也健康地成长起来，无一夭折。命运总是这样捉弄人，贫穷的人不求子嗣却人丁兴旺，富贵的人往往是恐怕后继无人断了自家“香火”，而又求子不得，即使得到也不易养活，心怀忧恼。其实这些都是善恶果报所致，无须怨天尤人。
（六）劣行为：指恶劣、不如法的行为，比如吸毒、赌博、诈骗、偷盗等行为。虽然国家、社会、学校等各阶层、各部门都三令五申，严格禁止，但这些恶行不但未见减少，反而更增盛、繁多，甚至有些恶劣行为已逐步纳入“合法化”的管理，明目张胆地挂牌营业，开办赌场、妓院等，还按时向国家缴纳税金。通常恶人的行为在其萌芽阶段并不盛行，总是在少数人的实践和宣传后，众人觉得“对胃口”于是就跟着实行，很快它们就能风靡起来。而奉持善行者为数多少，比之喜好恶行之人即如手上尘与大地土之差别，这也是五浊恶世的一种自然规律，故而形成当前“行十善者寡，造十恶者众”的恶劣风气。
以上已圆满宣说了劣者之种种恶行，望读者阅后细细思维，以“有则改之，无则加勉”的态度审视自己的言行，进而达到完善自我的目的。同时也要仔细观察与自己交往的人，具足恶劣品行者应及时远离。当然，在自己力所能及的情况下尽量去帮助劣者改正恶行，也是我们学习本品的目的之一。
格言宝藏论释第五品终
第六品 观察性情
本品所论述的性情泛指人的道德品质、人格修养以及人的本性。如果以佛法最甚深的道理来抉择人的本性，即每一众生皆具如来本性，故说众生是佛。但众生清净的如来藏已惨遭无明的侵害，于漫长的轮回中迷惑不已，有如明镜蒙尘，不现本来面目。因蒙蔽的深浅程度不同，大致可分为上、中、下三等根机。所以无论修学世间法或出世间法，人的智慧都有着明显的差别。而智慧和性情之间又有着必然的联系，有的人性情善良、忠厚，有的人却恶毒、狡诈……。
设若何人当长官，难以了知自过失，
如眼能见诸余法，观察自体需镜子。
任何人若担任了长官职务，就很难了知自己的过失。如同眼睛能明见外境余法，而要观察自己的身体时，就需一面镜子的帮助。
人一旦为官，便容易拥有钱、权、势，往往只能听到赞美，处处受人恭敬。久而久之，长官便难以了知己过，即使酿成祸端，众人也因畏其权势而不敢提及。世上真正闻过而生喜的人又有几个呢？上至君王将相，下至县令乡官都喜欢阿谀奉承而不乐逆耳之忠言，致使社会上拍马溜须盛行。即使有几句看似批评的话语，实际上却是刻意的奉承。为官的人大多拥有一双雪亮、犀利的眼睛，但却是用来观察他人过失的工具。对于世事他清清楚楚，了如指掌，讲起来也是明明白白，有条不紊，但反察自己时却是老眼昏花，糊里糊涂。古人说“知人易而自知难”也是这个道理。
以前有位英勇善战的武将，镇守边关，屡立战功，故而朝廷册封其为总督。总督大堂之上高悬了一面“明察秋毫”的金匾。此总督大人的确名副其实，是一位正直、善察民情、禀公执法、备受崇敬之人。久之，总督府已异于往昔，戒备森严，重兵层层围绕，持刀枪而立，凡求见总督之人皆有如进宫朝见皇上一般，须经过重重关卡、跪拜请安，违者处死。一日，当地有一穷学士陪同好友前往拜见总督。友于大人前殷殷跪拜，他却傲立一旁。总督勃然大怒，拍案质问：“何方狂徒，竟敢如此无礼？”学士笑脸相迎：“大人息怒，小人既未吵架又未打架，如何无礼了？”“你见本官不拜，即是无礼，亦是死罪。”学士不惊不诧，正色道：“历来只知登朝见圣有此规矩，今日才知拜见总督亦与拜见当朝天子无别，总督大人难道不怕‘蓄意谋反，自立为帝’的罪名吗？”总督大人如遭致命一击，顿然醒悟。他下令去除总督府如此格局，又请学士上座以礼相待，感其厉言相责之恩。所以身居高位之长官难以照见己之过患，若不能巧用善言劝诫之明镜，定将形成无可挽救的惨局。
譬如：眼睛能清楚明了地现见外境色法，但是要观察眼睛自体就必须借助于明镜。又如眼睛里若落入微尘或生了眼病，只有依靠明镜方可了知自己出了什么毛病，而且也只有依靠明镜才能使自己的形体、容貌清晰地映入眼帘。同样，欲明己之过患也需借助“明镜”。能自己照见自己过患的人除高僧大德外，确实罕见。大修行者乐于反省己之过错，如古德云：“吾日三省吾身。”修行人在向外观察的同时也应反省自身，若见他人有过失、不清净等，则说明你已具足同等的过患，因为外境皆为自心的显现，即如一面明镜。
仅有一方智慧者，亦难精通一切事，
极为敏锐之眼睛，亦是不能见声音。
仅专长于某一方面的智者也很难精通一切事物，好比极为敏锐的眼睛，也不可能看见声音。
世间凡人的智慧是极其有限的，据生命科学家的报告说：人类潜伏的智慧很深广，目前能启用的智慧仅占整体的百分之十（也有说为千分之十）。根据佛陀的开示，其原因即是：无明的蒙蔽使众生的智慧不能完全显露。佛陀遍知一切世出世法的真谛，故又称为全知。佛弟子中即便是十地菩萨也有尚未清净的细微所知障。而薄地凡夫，无论如何聪慧机敏，勤奋求学，也只能精通某方面的世间知识，不可能了彻天下一切事。比如受世人崇拜的化学家、物理学家、艺术家们，能于自己的研究领域做出卓越的贡献，但对其专业以外的知识却只能了解一点皮毛，甚至一无所知。所谓“隔行如隔山”，若让物理学家去弹钢琴或是让音乐家去研究核能、原子能，他们便是“丈二和尚，摸不着头脑”。
修学佛法也是如此。有些学人精通因明，极善逻辑推理与辩论，但对大圆满法的奥妙却知之甚少；又有者虽广研唯识，但对中观的究竟理趣却不甚精通。无垢光尊者在《心性休息》中讲，乃至菩提果之间，行者的功德都需要继续增上。所以人要有自知之明，若执一技之长而骄傲自满、唯我独尊，则无疑已被魔王波旬的毒箭射中要害。
譬如某人生得一双极为敏锐的眼睛，洞察外境色法不差丝毫，但此利目对声、香、味、触四种所缘境却“无能为力”。听声得用耳朵，尝味须用舌头……这也算是各有所长吧！当然具足大神通力的圣者能用耳朵识字，看来眼睛见声音也不无可能了。但这毕竟是特殊情况，本颂泛指世间常人，故不应以某一特长而骄傲。
有时实话成过失，歪曲之语成功德，
笔直道中亦遭难，右旋海螺成吉祥。
有时讲实话也会成为过失，歪曲事实的语言反倒成为功德。如在笔直的道路上也可能遭到劫难，而右旋的海螺却成为吉祥之物。
在世间法方面，讲真话、著净衣、吃净饭等行为是崇高的美德。不妄语既是自性戒也是佛制的根本戒，然而功大于过的情况下适当的妄语也有特殊开许，戒律中讲的舍小取大即是以功德的大小做衡量的标准。比如一些人急于出家而遭到家人的反对，于是妄说到外地读书，又找一个好友作掩护定期转送书信，实则自己已于寺院出家为僧。一段时间后亲属才知他们出家的真相，见其志不可夺，无法挽回，只好任之。由此这种妄语反倒成为一种功德。又如一些初入密乘而未了知密乘戒的人，受灌顶后返家，旁人（非密乘中人）问及，他便净持不妄语戒，一五一十地详细汇报，甚至密名也毫无保留地和盘托出。这种“不妄语”却导致了更严重的过患，真是因小失大。
历史上也有许多歪曲事实而成为功德的事例。朱元璋称帝后，一日偕马皇后到御花园游玩，谈及往事感言：“想不到我朱元璋也有当皇帝的命，哈哈哈！”说罢手舞足蹈，以种种有失体面的动作博皇后欢心，此时朱元璋却忘记了身旁随行的两个侍从。趁其登山攀岭显露武艺之时，马皇后命令两个侍从一人装聋一人装哑。当朱元璋回到皇后身边时，猛见两侍从，心想：唉，我今日在下人面前如此失态，若传出去……遂起杀念，他便向两侍从问话，其一装聋，问牛答马，另一装哑，口中咿咿呀呀，手上胡乱比划。皇后笑言：“他俩一聋一哑倒也怪逗人的。”朱元璋闻言心下大慰，便打消了杀人灭口的念头。马皇后堪称智者，她的妄语救得两个无辜的生命，可谓“善莫大焉”！
通常情况下，直人、直心、直话都受欢迎，但并非所有直的东西都好。比如说高速公路，笔直平坦，汽车行驶时，速度慢者每小时一百公里，快者每小时一百五十公里乃至更多。如此虽然可以节约时间，驾驶员也觉刺激过瘾，甚至有些飘飘欲仙的感觉，但出车祸时却惨不忍睹、令人痛心。一九九五年广州某一高速公路出车祸时，二十五辆车连连相撞，伤亡惨重。这即是笔直道路上遭到的劫难。而出产于印度加尔格达城的右旋海螺虽弯弯曲曲凹凸不平，却成为吉祥物。据佛经记载，右旋海螺为八吉祥物之一，若将之供奉于寺院或家中，能赐予吉祥。世事无常，变化多端，但万变不离其宗，凡事衡量功过，只要能利益众生，某些时候不妨也如右旋海螺般拐弯抹角地成办度生之事业。
若无福分光有学，学问即将毁自己，
犹如蚌壳有珍珠，因此彼者送性命。
没有福分仅有学问的人，学问也有可能将他自己毁灭。犹如蚌壳内长有珍珠，它也正因此而断送了性命。
对于人类，学问就象空气一样不可缺少，它能使精神和物质鄙薄的荒野变成肥沃的良田。比如佛法既能使自己得到解脱，也对众生的利益起着关键性的作用。古今中外，诸多高僧大德依靠佛法得到共不共的成就，同时也利益了无量有情。但并非所有的知识都对人类有益。某些世间的学问不但对自他无益，反而会成为毁灭自我之因。若人往昔从未积累福德，无有福慧资粮，仅凭今生的勤奋学习而精通世间法或佛法的某一学问，对其本人来说，究竟是有利还是有害呢？这很难说。也许这种学问将毁坏他自己，成为堕入恶趣之因。比如某些精通电子科技的人通过电脑盗取银行巨款，而事发后却会受到法律的治裁。再如某些研究唯物主义无神论的专家，他们以所学攻击、诽谤佛法，以那三寸不烂之舌大肆宣扬无因果、无轮回的邪说，迷惑人心。又如从事军事武器研制的科学家，他们绞尽脑汁创造性地发明了各种残害众生的武器，虽得到军事部门最高的荣誉勋章，但却已成为地狱之堕石。这便是因往昔未积善业福报，今生也无修善的福分，故而引以为荣的学问反倒毁坏了自己。
对修行人来说，有学问即如拥有如意宝，能成为学修佛法的正因助缘。但学佛后若以自己的小聪明作资本去坑蒙拐骗，假戏被识破后倒霉的还是自己。以前藏地有一些精通因明的佼佼者，他们在文革期间背弃佛法，舍弃上师三宝，借用因明的推理诽谤佛法。于�