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又比如天鹅，被喻为吸乳鹅王。水和牛奶混在一起的时候，它有能力辨别，饮用之时，总是从中将牛奶全部吸出，只留下清水。它虽然有如此高超的“技术”却免不了要犯错误。身影岂能作食物，愚痴的动物大都懂得这个道理，但天鹅偏偏被迷惑了，也许是遗传的因素，使它天生就把自己倒映在水中的身影误作美食来享用。同样，许多人判断问题往往只看一方面而不顾整体，或是只知其一不知其二。每一个人既有优点也有缺点，故不能妄加品评。待人处事不能太随便，应小心谨慎，放下对“精通”某一事物的傲慢，努力认真地去追求一切学问。
主人经常爱护人，则彼易得自眷仆，
如于莲花盛开湖，水鸭亦会自然聚。
做为主人，若经常爱护下属，则很容易得到称心的眷仆。比如在莲花盛开的湖泊中，水鸭也会自然而然地聚集。
人主者，上至国王将相，下至宦官、家庭主人以及寺院住持等，若能以平等心来对待一切众生，就是一个品行崇高的正士，其功德便广为人传。这样的主人凡事以身作则，率先而行；常时以财物施众，好的赐予诸眷属，劣的留给自己，可谓厚他薄己；就算眷仆犯了错误他也不会随意乱发脾气，而是以温和委婉的口气给予安慰、鼓励和教导。所以轻财足以聚人，量宽足以得人，再加上大慈大悲心，则眷仆自是不寻自得，且紧紧地依偎在你的身边，一方面祈求您的荫护，另一方面他们也可帮助你兴盛一切事业。比如一个厂长，手下必定有一些员工，若厂长时常关心下属的疾苦，为众排忧解难，那么厂里的职员都会称赞这位好领导，厂外一些有能力的人也乐意前往他的手下就职。反之，若此厂长自私自利，恶言恶语不离口，又不顾员工的利益，其下属自然不愿呆在他的身边，辞职另寻良主便是理所当然之事。如是恶主的事业便随之瓦解，即便以金钱找一批所谓的“心腹”，实际也是貌合神离，他们不可能全心全意地为你卖命。此等主仆关系仅仅是在靠金钱维持：一方面人们见有利可图便聚集在你的身边；另一方面因畏惧你的不仁，而心存戒备，随时准备远走高飞。
又如一些高僧大德，他们摄受弟子依循四摄法。（一）布施：由财施、法施、无畏施三种布施摄受徒眷。（二）爱语：教导徒众修增上生和决定胜的语言。（三）利行：令他修习有利益的事。（四）共事：如教别人一样，自己亦精进修学。此等善知识所做所为皆是以广大的悲心，成办着弟子眷属乃至一切众生暂时或究竟的利益。从生活到学习，方方面面给予无微不至的关心与呵护，可谓先弟子之忧而忧，后弟子之乐而乐乎，故而弟众也会成群结队地前来依止。另一些法师虽然于佛学知识造诣颇深，但因缺少爱心，急于求成，渴望摄受众多的眷属，却往往事与愿违。初入佛门的弟子会对他望而生畏，即使依止一段时间的弟子也难生起信心而远离。麦彭仁波切曾说：对待每一个众生皆应如日普照万物，怨亲平等，为每一位众生同等地施送温暖的爱抚。
比如一个广阔的湖泊中盛开着芬芳的莲花，其色艳美，其境幽柔。人们对莲池的喜爱和向往自是不言而喻，甚至旁生水鸭也懂得欣赏，往往不请自来，欢畅地嬉戏其间。水鸭对莲池的依恋即如流浪的弃儿对家的依恋一般，沉浸在幸福的池水中。他们日暮而栖，一刹那也舍不得离开。同样，在以慈心善护他人的具德高僧前，众多弟子也是如鸭投水，如蜂寻花般不请自来。
富人广施自享受，学者温雅又善良，
大者爱护卑劣众，此三利他亦益己。
富有的人广行惠施，自己也能享受由施而感召的善报，博才多慧的学者温文尔雅又善良，伟大的人常时爱护卑劣的下属。这三种人即能利益他人也能利益自己。
天下富者都是于往昔修行布施所感得之善报。布施波罗蜜多即依修布施而到达彼岸，其内容就是要慈惠地抚育、怜悯一切迷惑邪行的众生。每一有情转世轮回的生命历程无一不为因果规律所摄，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”即是此理。布施行善之人，虽不求积善余庆却自然转世受福循环不失。身为富者应了知富裕的原因，更进一步地广行布施，这样自己的福德就会突飞猛增；受施者也因解除困厄而欢喜，同时对恩人心怀感激，并发善心为你祝福。若施者能以菩提心摄持，则能于暂时乃至究竟利益自他。月称论师赞扬菩萨的布施云：“发誓利益众生者，由施不久得欢喜，由前悲性非悲性，故唯布施为要行。且如佛子闻求施，思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐，何况菩萨施一切。”如是，大乘佛子依布施而积聚资粮圆满施度，因菩提心摄持的缘故，同时也与苦难的众生接上了殊胜的善缘，使彼等转恶为善而逐步趋入解脱道。
对自他皆有利的学者又有什么样的特点呢？即是温雅、柔和、忠诚、善良，总之具有一切高尚的品质。而愚者所具有的急躁骄傲等特点却正好与学者相反。肯定一个人的学问，要首肯他的品格。如果一个人神态傲慢、面目凶恶、行为粗暴，那么就可以推知此人并没有真正高深的学问。就算有一些学问，也不能很好地利益自己，更不能利益其他众生，甚至会损毁自他二利。因为此类人心高气傲，好走极端，即使走错路也不愿回头，他们往往游于险境，专致于恶趣中探奇，一观究竟。善良的学者有谦虚的美德，故能如大海般容纳各类知识，那才是真正的学问。他们具足大悲心故，常以学问惠施众生，能引导彼等获得世间安乐乃至解脱轮回的究竟大乐，在以学问利益众生的同时也自然会赢得众生对自己的敬仰。因行自他二利之善举，诸佛亦生喜故赐予加持，速时能获暂时究竟之安乐。
所谓大者即是有权势地位的高官、巨贾或是有能力的智者，总之即是较一般众生高强之人。卑劣者是能力低下、无钱无势之人，又因智慧鲜少的缘故，在追求幸福与快乐的时候，不知辨析取舍。为恶者往昔也不曾修积善法枉造恶业所感，于今生仍然痴迷不觉悟，故恶性循环，恒受诸苦。所以，强者一定要利用自己的能力和方便慈爱、护持一切众生。大者若以权势、财富、学问利益爱护卑劣者，也算是拯救他们的一种方便。如言：“救人一命胜造七级浮屠。”在力所能及的情况下，对卑劣者稍做利益之事，首先令他们生起欢喜心，然后逐步引入佛门，如是又拯救了他们的法身慧命，其功德更是不可思量。大乘佛子若如是行持也即是自利利他的甚深方便。
若依福德成诸事，如同阳光不依余，
若依精勤成事业，如同灯光仍依余。
如果依靠人们的福德来成办事业，就如同阳光能普照万物而不必依赖别的助缘；若仅仅依靠精勤来成办事业，则如同灯光照明一样仍然需要依靠外力。
前世积善之人今生必得福报，“小善行得小福报，大善行得大福报”便是因果之规。在世间上无论做什么事情，若没有福报因缘是难以顺利成办的。如前文所说“何处有缘彼兴盛，若无业缘彼衰失”，此中业缘即是指积善的福报。如果前世未修善，今生则无福，这样的人纵然付出百千万倍的精勤也不能成事或成事不圆满。有福报的人做事，凡有所求得心应手，如冥冥中自有善神护佑一般。小福报之人赚小钱、享小名、做小官等，福报也不会长久；大福报之人能赚大钱，享大名，做大官或大企业家，甚至为王当总统，生活优裕，且享福的时间较长，也许一生、十生乃至百千万劫。所以福报的力量不可估量。
《贤愚经》记载：佛住世时有一位金财比丘，往世曾为一贫人，靠卖柴维生。某日遇毗婆尸佛，便将卖柴所得的钱，欢喜而恭敬地供养佛和僧众。由此功德，使他享受九十一劫的福报，每一世都无勤地得到许多金银财宝，值释迦牟尼佛出世时仍然享用着同样的福报。他无私地供养三宝，因欢喜佛的教法便立志出家修道，最终获证阿罗汉果位。由此看来，若依自己前世的福报成办一切事业就不再需要依靠其它的助缘。如同太阳升空，放射灿烂的光芒，自然能遣除一切黑暗。
无福无德之人仅仅依靠自己的劳动、百般的精进，那么再勤奋也不容易办成事，付出十倍的努力却得不到一份的收获。看到别人做某项生意赚了大钱，自己也急于捞一把，但因无福，非但赚不了钱，反而尽蚀其本。见邻居发家致富、升官晋爵而眼红至极，拉关系、找门路，却是四处碰壁，无人提拔。虽然夜以继日地积累财产，但还是吃不好，穿不暖。学问也是如此，有些人因往昔未植善根，所以今生无论怎样努力，对于攀登的学业高峰总是显得遥遥无期。当然他于此生勤学也肯定有功德，待此善根成熟之时，善果将是巨大的。如果脱离了福德，仅仅是靠精勤努力来成办事业，就如同油灯发出的光亮一般，需要油、灯芯等外缘，而且还要有人去点燃它。即便点燃，若遇风等违缘也将面临熄灭的危险，要让它继续发光除暗必须小心护持。尽管如此精勤，油灯发出的光亮仍然极其微弱，所照明的范围也极其有限。
在此，作者并不是要抹杀勤奋，而主要是为了强调福德的重要性。华智仁波切曾说：一个火星般的渺小福德，却远胜于今生如山岳一样广大的勤奋。所以谋事在人，成事在福，欲求诸事圆满成办者，当下即应勤修善法积累福德。
倘若依止高尚士，劣者亦会得高位，
如同藤蔓依大树，一直盘绕于树顶。
如若依止高尚的伟人，低劣的人也会荣升高位。如同柔弱的藤蔓依附着参天大树，可以一直盘绕着爬到大树的顶端。
高尚之士是指地位崇高、品学兼优之人或是具足法相的大德高僧。劣者则指人品学识相比高士大打折扣、地位能力极其一般的卑贱之人。但若此类劣者寻得一个很殊胜的依靠处，也能平步青云，发号施令于众人之中。现在社会上依靠后台而出人头第者为数不少，作为高尚人士的家属、亲戚朋友等不管有无学问和能力，都能得到好工作和地位。劣者若攀上皇亲国戚，那更是遥遥直上，立王封侯成为一人之下、万人之上的高者也不无可能。俗语“一人当官全家受禄”，又言“一人得势，鸡犬升天”，讲的都是这个道理。总之，凡是与高一层次的人沾亲带故者，只要抓牢这靠山就能越走越高。然而世上某些没有“臂膀”的人纵然才学广博，能力超群却也难得高位。比如当今的大学生、研究生等，虽然拥有很高的学历，但却不一定能得崇高的地位，有者甚至连一个象样的工作也找不到。
藤蔓中有黄藤、紫藤、白藤等多种。此处指的是白藤，即一种常绿植物，茎细长，柔软而坚韧，俗称“藤子”。倘若没有依靠处，它就只能伏在地面而永无登高远望的机会。但若侥幸生在一棵大树的身旁，它就能发挥特长，依附大树的枝干拼命地向上窜，一直爬到树顶，有的甚至比大树还高出一头。其实，藤蔓的“底子”薄，能力虚弱，它能发达到什么样的高度完全取决于依靠处。树高它就高，哪怕树有几层楼的高度，它也会逐渐旋转盘绕，最后跻�