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【在孟加拉传统中】
卡利在中古后期的孟加拉宗教文献中同样是一个中心角色，其崇拜者包括RamprasadSen（1718－75）。直到18世纪早期孟加拉式崇拜开始之前，由于不同于湿婆的配偶帕尔瓦蒂，卡利很少在印度神话和偶像描绘里被描绘为母亲角色。
密宗方法接近卡利是在死夜的焚尸场上遇到卡利的勇气，而不畏惧其恐怖面容。与密宗不同，孟加拉崇拜者采纳了卡利的教会、接纳儿童的态度。相同的是，他们都要寻求与死亡和解的方法，这在Ramprasad的作品中都有提及。
Ramprasad在他的一些其他诗歌中写到，卡利不关心他的福祉，使他痛苦煎熬，让他在尘世的享用和所得化为灰烬。他还写道卡利的行为并不像一个母亲，她也无视他的呼求：
仁慈何以寻诸于彼冰铁之心？（将卡利引申为喜马拉雅的女儿）伊岂有情，将横踹神主之怀欤？吾母，人呼尔仁善，却无点滴慈悲能查汝断儿童之首，编之为装饰之环千次呼汝“母亲、母亲”亦无益，汝必逆颈而忽略因此Ramprasad强调，要做卡利的孩子，就要弃绝尘世的享乐。卡利并不会给与人们所要求的东西。对崇拜者来说，也许正是由于卡利女神拒绝赐予，她的崇拜者才会因此而对他们自己做出深层的反思并超越物质世界的诱惑。
【常见形象】
卡莉——黑色的地球母亲，时间的征服者，丰产女神，死亡和再生。黑色的母亲，印度三个一组（三位一体）的创造女神，保护和破坏。诞生和死亡的母亲，怜悯的财富，世界的生命给予者。她的颂歌在每个生命里面，她首先说它们的名字，创造性言词或理则（道）的创造者，一个三位一体的女神——少女，母亲和老太婆，死亡的女神，世界开始和终结的血的海洋，也被称为杰加达巴。
卡莉是神毁灭性和创造性的面貌，是印度教的神圣母亲。
卡莉是朵维的凶猛外貌，神的能量，与萨克提或神一样，是神圣的母亲，是印度所有其他神的基础。
持续的，正在进行的创世工作被描绘为“卡莉的游戏”。
卡莉是邪恶精神的毁灭者，也是皈依者的保护者。＇这也带来伏都教（巫毒教）的思想。
她是湿婆的配偶。
她的名字看来是“卡拉”（梵语的“黑暗”或“时间”——时间在这里是对死亡的一种委婉说法）的阴性词。它也是黑色女性的意思，与她的配偶湿婆相反，湿婆是白色的。＇阴/阳＇
卡莉是能量的普遍名字，她的形态是作为湿婆的妻子或萨克提。
很多人都相信她与杜迦女神一样，甚至认为杜迦才是朵维恐怖的一面，而不是湿婆的萨克提。其他的名字是：布瓦尼朵维，萨提，鲁达尼，帕娃蒂，支那玛提卡，卡玛克什，乌玛，曼拿克什，喜马瓦提，卡玛里。这些名字，如果再三重复，据说会给予崇拜者特殊的力量。
卡莉在朵维—摩诃玛雅里“正式”登场，那里说她是在一次神与反神力量的战役中，从杜迦女神（魔鬼的宰杀者）的眉毛散发出来。“杜迦”这个名字从词源学上意思是“延伸到较远处”。她因此是女战士的投射，凶猛的处女。在这篇文章里，卡莉被认为是伟大的杜迦女神的“有力”形态。
头骨，墓地和血与她的崇拜相连。
她是白色和虚弱的，她的脸是天蓝色的，有黄色的斑纹，她的目光是凶恶的，她凌乱和如刚毛似的头发经常张开着，就像孔雀尾巴那样地伸展，有时候辫成绿色的大毒蛇。
她戴着长长的人类头骨项链（几乎延伸到膝盖）。她可能是展示出腰带上的厉害武器。儿童的尸体是耳饰（很可能是代表婴儿的自然死亡率和由某些疾病引致的儿童死亡），眼镜蛇是手镯，加在她身上的花环是极大的装饰品。
她的紫色嘴唇经常表现出血液的流动；她长牙状的牙齿下降到她的下唇上；她的舌头伸出外面。她经常站在她的配偶，无活动性的湿婆上面。她有时候陪伴着魔鬼。她的四臂握着武器，或者严厉的魔鬼的头；这些物品既象征着她创造性的力量，也象征着她毁灭性的力量，因为卡莉使正反感情并存的神性人格化，显示出它自身，依照印度教的传统，是生命与死亡，创造与毁灭的不断循环。梵文Kali意为“黝黑的”迦梨女神是印度教神话中湿婆之妻女神提毗（或难近母）的异体之一，被视为湿婆的“萨格蒂”（神圣动力）之破坏范畴的化身；又称“时母”。据说，劫末之时迦梨女神将以黑暗笼罩寰宇，促使其归于毁灭，因而又称“迦罗罗陀利”（意即“时光之暗夜”）。对迦梨女神的崇拜，溯源于非雅利安人，同所谓血祭不无关两，同正统的印度教大相径庭，在性力派的信仰中却居于至关重要的地位。孟加拉地区将迦梨女神奉为降魔者和有强大威力的保护神。
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【乐神乾闼婆】【财神俱毗罗】【突迦女神】
更新时间2010…3…7 11：28：52 字数：1477
【乐神乾闼婆】
古印度梵语。其它译名：乐乾闼婆王、健达婆、犍达缚、健闼婆、乾沓和、乾沓婆、彦达缚，犍陀罗。
意译：香神、嗅香、香阴或寻香行。
【简述】
乾闼婆在印度神话中，原来是一群半神半人的天上乐师，是帝释天属下职司雅乐的天神。
此神经常住在地上的宝山之中，有时升至忉利天演奏天乐，善于弹琴，演奏种种奇妙的雅乐。乾闼婆是东方持国天的眷属，为守护东方的神，有众多眷属。其同时也是观音二十八部众之一。
有经文记载其形象为，顶上有八角冠，身相为赤肉色，身如大牛王，或者其他动物的，如马或者鸟；左手执萧笛，右手执宝剑，具大威力相，发髻有焰鬘冠。
印度人将幻现于空中之楼阁、山川（即海市蜃楼），称为乾闼婆。佛经中也常用乾闼婆城来形容诸法的如幻如化。
除此之外，密教中也有一位乾闼婆神王，全称为“旃檀乾闼婆神王”，是守护胎儿及孩童之神。相会在胎儿诞生之时，如果有人诵读乾闼婆神王陀罗尼，诚心祈求，鬼神则不能侵扰。
在印度教中，乾闼婆是一种不吃酒肉只寻香气作为滋养，且会从身上发出香气的男性神灵，阿布沙罗斯的丈夫，为服侍帝释的乐神，负责为众神在宫殿里奏发美丽的音乐。
他们都从身上发出浓冽的香气，乾闼婆在梵语中又是“变幻莫测”的意思，魔术师也叫“乾闼婆”，海市蜃楼叫做“乾闼婆城”（梵语作gandharva－nagara）。香气和音乐都是缥缈隐约，难以捉摸。
因为翻译的关系，乾闼婆又有各种译名，如乐乾闼婆王、健达婆、犍达缚、健闼婆、乾沓和、乾沓婆、彦达缚，或犍陀罗，又有人因其特性，而将他翻做香神、嗅香、香阴或寻香行。
【财神俱毗罗】
（天名）Kumb&；imacron；ra（鸠鞞罗，俱尾罗），一作金毗罗（俱吠罗）译曰蛟。玄应音义五曰：‘蛟龙，梵云宫毗罗，有鳞曰蛟龙。’西域记七曰：‘有人慢心濯此池者，金毗罗兽多为之害，若深恭敬，汲用无惧。’＇囗@又＇Kubera，北方毗沙门天王之别名。阿育王经六曰：‘复语鸠鞞罗（翻不好身）言：汝于北方，当护佛法。’毗沙门天王经曰：‘若见毗沙门俱尾罗财施，获得大智慧。’＇囗@又＇（人名）比丘名。本行集经七十曰：‘长老宫毗罗，隋言蛟龙。’因陀罗把世界分为四部分，自己统治东方的天国，弟弟太阳神的大儿子阎摩统治南方的冥府，其兄长海神婆楼那统治西方的大海，财神俱毗罗统治北方的夜叉国。古印度神话中的四天王是守护四方四州的四位守护天神。后人就将四方四州理解为佛教世界的基本缩图。简单说来，四天王依其持物分别为持刀的东方持国天、佩剑的南方增长天、执笔的西方广目天、携宝塔的北方多闻天，其中又以北方多闻天最为知名，且其造像与持物皆忠实根据佛教经典的纪录而成像。主要原因在於原印度教与婆罗门教中，又名俱毗罗的多闻王是富贵福德的财神，守护世界上所有的财富，是属福神之一，故受到特别的尊崇，甚至有独立的毗沙门天王庙。不过，这样优越的地位与待遇仅盛於唐与五代时期，宋以后因渐涵化于中国本土信仰而使四天王的地位趋于一致。
【湿婆之妻突迦】
突迦（Durga）。
印度教神话中至高神湿婆（Siva）之妻提毗（Devi）众多别名中的一个，此名原本是个欲打倒诸神征服世界的恶魔之名，湿婆之妻决心要打倒该恶魔，击退恶魔的军团，并且一一击退化身为水牛或象等多种变化的突迦，最终获得胜利，消灭了恶魔。为了纪念，她称与恶魔作战时的自己为“突迦”。
女神突迦有一千只手，通常画成十只手来表现。这些手中各自拿着枪、矛、剑等武器，且拿着武器的手上还有锐利勾爪。如果敌人数目众多，她还可以从头发创造出分身来应付。并且突迦还会吃下恶魔的肉来庆祝战斗的胜利。所以这个名字也表现出了湿婆之妻恐怖的一面。
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【鱼－摩帖耶】【龟－俱摩】【野猪婆罗诃】
更新时间2010…3…8 11：42：24 字数：836
【鱼－摩帖耶】
鱼（摩帖耶）：毗湿奴第一大化身，据传说，一天摩奴在河里洗手，一条小鱼游到他手上，求他救命。摩奴将小鱼放到鱼缸，不久随着小鱼慢慢长大，摩奴依次将之放入池塘、河流，最后放进海洋。鱼为了感激救命之恩向摩奴说世界将有一场洪水，一切众生俱会灭亡，洪水到来时，摩奴造了一只船，带着生命之种由鱼拉着到了山顶，因此获救，最后成了人类的始祖。当淹没世界的大洪水袭来之际，毗湿奴化身为鱼，以他的须系住人类的始祖马奴所乘的船，使其成为唯一的生存者。
《薄伽梵往世书》里也记载了毗湿奴化身为鱼的传说。“很久以前，当地上出现第一批生命时，大地被一个可怕的恶魔胁迫。那魔鬼不许圣人行祭祀，在盗了神圣的吠陀后，藏到海洋深处的一个海螺壳里。世界之主梵天向毗湿奴求助，莲花眼立即化身为鱼投入大海之中，他撕开魔王的胃部使他断了气，那吠陀化为四形态从魔王胃中涌出，那即是《梨俱吠陀本集》、《娑摩吠陀本集》、《夜柔吠陀本集》与《阿闼婆吠陀本集》。
【龟－俱摩】
龟（俱摩）：毗湿奴的第二化身，他化身为上半身为四臂人形，下半身为龟的形态，�