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禅与悟:传统宗教文化丛书-第22章

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    有一位太太常与先生吵架而感到十分烦恼,当我问她为什么这么烦恼时,她却回答说:“我自己本身并没有烦恼,而是我先生带给我无比的烦恼。”

    2自我与内心的矛盾冲突

    (1)取与舍,利与害的冲突:当我们面临抉择时,在取与舍之间总是无所适从,在作了决定后又患得患失。

    有一天一位皈依女弟子问我说她要结婚了好不好?我回答说:“很好,你要结婚为什么要问我呢?”她说:“我有三个很好的对象,但是我不知道要跟哪一位结婚才好,因为我无法在三者中选择一个,所以才来请教师父。”于是我建议这个女弟子在三个对象中选一位来见我,过了一天她果真带了一位男朋友来见我,我立刻告诉她:“这位最好!”她回答说:“但是你还没有见到另外两位,他们也很不错啊!”我说:“那你就抽签决定好了,但是你要知道,你之所以先带这位来,必定有你的原因。”结果她还是跟那位被她带来给我看的男朋友结婚了。

    (2)理智与情感的冲突:一般人通常用理智处理他人的事,而用情感来处理自己的事,这就是所谓的“当局者迷”的原因。

    有一位名医师,当他的儿子生病时,总是要请别的医生为他儿子治病,有人好奇地问这位名医说:“你既然是一位名医,为什么不能为自己的儿子治病呢?”他说:“正因为那是我的儿子,我害怕自己不能很理智地诊断及治疗,因而可能造成错误的结果。别的医师与我儿子并没有亲情的关系,他会很冷静地用理智为我儿子做正确的诊断与治疗。”以此可知,我们如果用情感来处理事情,往往容易造成错误。

    (3)前念与后念的冲突:昨天的想法到今天已经改变了,昨天认为对的而今天却认为是错的,今天决定的事,到了明天可能又要改变,有人改变得太快,因而对自己的决定起了怀疑。如果一个人常常在改变自己的决定,这个人的内心,一定不能安定,内心不安定,他跟着来的生活,也就不能安定了。

    (4)自我的失落与盲目的追求:有一位年轻人,每当我见到他时,他都是在生气,于是我就问他说:“你为什么总是在生气呢?”他回答:“这个世界已经疯狂了,我昨天计划好的事,今天的情况就已经改变了,我永远无法追上这个世界,所以让我很生气。”这个人自己没有原则性的目标,一味跟着环境的风浪浮动翻滚,而去盲目地追求,今天看到东边好就要向东走,明天觉得西边更好,又要往西跑,由于外境的诱惑,瞬息变迁,便引起了他内心的不安与混乱,因而失去了安定及安全。

《禅与悟》 第三部分 禅:内外和平(2)

    (二)离苦得乐,便是内外的宁静与和平

    1用佛教的理论可以疏导我们

    (1)因果观:我们所遭遇到的一切好事与坏事,都有其原因,若不是今生所造之因,必是过去无量世中所造之因。所以遇到好事不必骄傲,遇到坏事也不必恼恨,及时努力求进步、求改善,才是最好的决定。

    禅宗的初祖菩提达摩曾说:①遇到恶境应修“报冤行”。既是过去自作的恶因,现在当受恶果。好像你自己弄脏了手,赶紧洗手最要紧,不先洗手,而先埋怨或计较弄脏了手的责任那是蠢人。②遇到善境当修“随缘行”。既然是过去自作的善因,现在当受善果。好像你开支票向银行提出大笔原属于你自己的存款,如果还以为那是飞来的横财而高兴不已,岂不是傻瓜。

    (2)因缘观:世间的现象不是一个人可以成就的,而是众缘合和而成的。曾有一位大公司的老板,很骄傲地对我说:“我们的公司有三万员工,都是靠我生活的。”我问他说:“如果所有的员工,都不替你的公司工作,或者你无法找到足够而适当的员工,那时你的公司,仍然可以存在吗?”这位老板就是一个不能了解因缘观的实例。我们所处的环境,都是由于各种因缘的结合而出现。因缘不断地在变动,现象也跟着不断地改变。所以好的无常,坏的也无常,不必太高兴,不用太悲伤,继续向好的方向努力,才是最重要的。

    2用修行的方法达到内心的平静修行的方法很多,例如诵经、持咒、礼拜、念佛号及念菩萨圣号,都是修行的方法。但从一般来说,以修行坐禅的方法,最容易达到内心平静的效果。当然,打坐的时候,首先要有正确的坐姿及呼吸的方法,使得全身放松之后,再用调心的方法,把散乱心集中起来,再由集中了的心境,进而达到前念与后念的统一。

    因此,在达到内心统一的过程中,有三个层次:

    (1)身与心的统一:在这个时候我们会忘记自己身体的存在,同时会感到非常轻松。

    (2)内心与外境的统一:当你达到这个境界之时,你会觉得身外的环境与你自己的身心是一体的。所以最大者并不在外,至深者也不在内,此时内心与外境统一而成一体,体验到所谓“天地与我同根,万物与我一体”。所以能有“仁民爱物”的心量。当你有了如此的经验之时,对于世上的好坏美丑,不但没有分别,而且都是无比的可爱。

    (3)前后念的统一:当你到达这种境界时,时间的感觉和空间的概念已不存在,因为前与后对你来说并无差别,这就是所谓的入定。当在入定之时,身心、世界、时间、空间,都无差别,仅是现实的存在。对你而言,整个宇宙,都只有一个全体的存在。有了这种经验的人,在出定后,仍然会有一段时期停留在内外统一的感受中。

    四、参禅的方法

    (一)《维摩经》云:“随成就众生则佛土净。”又云:“随其心净则佛土净。”

    若能发愿救济一切众生,便能无怨无敌,便能得到内心的安宁及世界和平。如果万事不为自己而只为众生,此人便会生起慈悲心,有慈悲心者必能与智慧相应,有智慧者必与自在的解脱相应。

    在诸佛眼里所见的现实世界,原本清净,所见的一切众生,皆是平等。只因众生的心不安宁、心不清净、心有杂染,众生所见的世界,就不是安宁和清净的,所见的众生,也不是能够平等的。

    (二)禅宗的安心法

    禅宗说:“参禅不在腿。”这是说,参禅不一定要靠打坐,而开悟也不一定是因为修行,只要心得平安,万事便容易解决。

    禅宗二祖慧可见初祖菩提达摩时,希望初祖为他安心,菩提达摩说:“将心拿来,我与你安。”结果慧可觅心不可得。达摩就说:“已经给你把心安了。”心即是念,考察每一个念头,若不是属于过去就是属于未来的。过去已成过去,未来尚未出现,所以永远也找不到现在的念头。

    牛头法融是禅宗五祖弘忍的同门,当他见到四祖道信时,四祖问他:“谁在观心?心是何物?”二祖慧可都找不到心,当然牛头法融也一样地找不到心,因此牛头听了四祖的问话就开悟了。

    《六祖坛经》说:“憎爱不关心,长伸两脚卧。”当爱与憎都与你无关之时,你就可以伸长两条腿,好好睡觉了。这并不表示开悟的人无事可做,而是说心中无事可烦。例如当云岩禅师问百丈大师说:“你终日为谁忙碌?”百丈答道:“因为我自己已无事可做,所以专为需要他的人而忙碌。”

    如果我们能用佛教的观念及修行的方法使得自己内心平衡、安定,那么我们所见的外在世界,必然也是和平的。我们更要努力地帮助别人,使得所有与佛法有缘的人,也能同样地得到心内心外的平静与和平,世界上的纷争,也会因此而减少再减少了。

    (一九九○年十月二十九日讲于北加州的UkiahSarwaDharma,讲出时的英文题目是“InnerPeaceandOuterPeace”,由哈佛大学的音乐博士DrLoniBaur女士担任英语翻译。嗣后由甘桂穗居士根据我的演讲大纲及录音带,分别整理成为中英文稿)

《禅与悟》 第三部分 禅:你·我·他(1)

    禅——你·我·他

    有一位禅宗祖师在开悟后,非常欢喜而手舞足蹈。别人问他:“你为什么这么欢喜?”他说:“我现在才发现我的鼻孔,原来是朝下的。”未开悟者与开悟者之不同,在于前者有分别、有执著、有烦恼、有“你、我、他”。所谓“你、我、他”是人与人间产生的反应。“我”在中间,以我为主,与前面的“你”和后面的“他”相互牵绊。但是,一切问题的重心在“我”。而如《金刚经》云:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”是没有“你、我、他”的存在。

    当释迦牟尼佛传佛法的涅槃妙心予大弟子迦叶尊者时,佛仅拈花而迦叶微笑,师徒之间不说一字一句。相传禅宗第一代祖师菩提达摩,在嵩山少林寺面壁九年,亦不曾言语。真正的禅是无法可说,虽然说出来的绝不是禅,可是,仍然需要用言语介绍什么是禅。

    一、禅是什么?

    禅是佛法。我所理解的禅,是释迦牟尼佛所说的佛法、是佛教的教理,只不过用禅的方法,可以很直接、很快速地有受用、得利益。禅,不是口头说的,是生活中亲身体验的。如果仅是口头说的,一定不是禅。

    释迦牟尼佛说法四十九年,临涅槃时指示,四十九年的说法,未曾说得一字。因此,真实的佛法是无法可说,可说的是方便法。譬如手指指月,手指下等于是月亮。如果没有方便法,让人们体会佛法,则无法接受佛法的利益。

    二、禅是离开文字、语言或符号

    佛法是不可思议,所谓“不可思”,是无法用头脑想象,“不可议”,是无法用言语议论、介绍或说明,即使千言万语,也无法表示出完整的佛法。所以,禅宗祖师有句话:“说一物,即不中”,又说:“开口即错,动念即乖”,只要开口说出任何一件事,都是错的。

    有一位禅宗祖师未开悟前问师父:“佛法是什么?”

    “南京的萝卜。”或说:“青州的布衫。”师父回答。意即,萝卜是禅,青衫也是禅。

    又有弟子问:“禅是什么?”

    祖师说:“你吃饭了没有?”

    弟子说:“还没吃。”

    弟子吃过了饭,再来问:“什么是禅?”

    祖师说:“洗碗筷了没有?”

    弟子答:“还没洗。”

    祖师说:“你洗碗筷去吧!”

    洗了碗筷,又来问:“什么叫做禅?”

    每个人每天都在做着穿衣、吃饭、洗碗筷、睡觉等事情,而在这些日常琐事中,如果有“我”的执著心存在,看到的任何事物都不是“禅”;放下自我的执著,见到的一切皆是禅。

    三、禅在世间,不离世间

    佛法告诉我们,世间是虚妄的。因为我们不了解世间是虚妄的,遂引出种种执著,产生许多烦恼。佛告诉我们人无法离开生老病死。佛法在人间最大的用处,就是教人如何离开、解决生老病死苦。因此产生很大的误解,有人厌恶
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