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以性命双修为修炼圭臬。落实到具体的治疗祛疾措施上，就突出地表现为道教医家灵活地运用各种手段对病人进行心理治疗。当然，受宗教神学的局限，道教医家常常将心理治病因素归结为鬼魅尸鬼注身、三魂七魄作怪等等，其心理、精神治疗方法带有强烈的玄秘色彩。这就需要我们进行认真的研究鉴别，去芜存菁。下面我们分别就道教符咒治病术和道教养生方术中的心理治病因素进行分析。
第六部分：医道融通——道教医学养生思想及其现代价值道教医学模式的合理内核（2）
道教符咒治病术之所以会产生一定的医疗效果，除了其实施过程含有药物治疗因素外，在很大程度上应归功于符咒在治疗过程中的心理医疗效应。这主要表现在以下两个方面。
第一，道门在运用符咒治病时，强调病人首先要对符咒充满信心，信赖符咒神力。也就是说，病人在求符时一定要诚心敬意，不能将信将疑。《祝由医学十三科》开篇就申明了这一点：“太上戒语：不诚不敬者不治，毁谤天医者不治，疑信不决者不治，重财轻命者不治，符咒不合、不全者不治。”《藏外道书》第26册，第337页。《祝由科诸符秘卷》中的《太上祝由科》也有内容相同的“太上戒语”，都强调病人求符信念的重要性。“祝由者，祝病之原，由之礼也，此科全在诚、敬。可以感格神明，……既祝其病后诚而信，则天医自降每于夜半之时，或符水，或药石，或吹嘘，或推拿，其病自愈。”《祝由科诸符秘卷》，中州古籍出版社1994年版，第3页。道门认为，只有病人深信符咒，才能收到良好的医疗效果，这有一定的心理医学道理。现代心理医学研究表明，在临床治疗中，病人对医师及其处方用药是否具有信赖感会直接影响到临床药效的发挥。病人的心理状态，尤其是病人是否具有战胜疾病的信心，在治疗疾病的效果上有着重要作用。道门在施符治病时，往往宣称所用符咒乃天神天医所授，所谓“符者，三光之灵广，天真之信也”，“天上有常神圣要语，时下授人以言，用使神吏应气而往来也，人民得之，谓为神祝（道书中，祝与咒互通——笔者注）也 ”王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第181页。。这就是说，符咒是天界神灵秘授之物，因此具有无比的神力。所以道医一再宣称，病人求得治病符咒后，如果诚心佩带、服用或诵念，就能取得满意的医疗效果。这一套说教虽有渲染、故弄玄虚的不实之处，但就临床治疗机理来分析，仍有合理之处。例如，众多重疾缠身的病人容易在心中自存绝望心理，志意消沉甚至丧失生存信念。在这种情况下，道医将符咒及其功能神化，有助于增强病人的信心，改善其心理状态，稳定病人的情绪。现代医学研究发现，临床疗效不仅仅与药物本身是否对症有关，而且还取决于病人接受治疗时的心理状态和因素。一个病人服了他不信任的甲医生开的药没有疗效，但同样的药如果是他信任的乙医生开的（病人不知道是同样的药），服后可能产生明显效果。符灰、符水除了内含一定的药物成份可以治疗相应的疾患外，它所起的实际医疗作用相当于现代心理医学治疗中常用的安慰剂，由于病人深信不疑，能取得一定疗效。尤其是对一些因心理因素造成的生理功能紊乱、异常的心因性疾病，施符念咒有一定的安慰治疗作用。在医药学不发达、药物治疗手段有限的古代社会，符咒治病术所具有的心理治疗因素可以弥补药物治疗之不足。
第二，道门在施符念咒治病过程中，要求病人入静室，存思安心，进行心理上的“沐浴”。《修真十书·指玄篇》云：“洗心涤虑，谓之沐浴”。《道藏》第4册，第6 06页。这样可以使病人精神上清除杂念及各种妄想，排除病人焦虑、紧张、忧郁等不良情绪，有助于病人调畅人体脏腑经络阴阳气血的运行，减轻不良精神因素可能对机体功能造成的有害影响。中医学认为，在治疗疾病过程中，调摄情态是愈病的重要条件。如果能通过一定手段除去病人心中一切疑虑杂念，改变消极的心态，求得神怡情和，激发体内气机抗邪，再加以针药扶助，便容易使病情转归痊愈。对于一些由于七情太过或不及而造成的身心疾病，诸如郁病、惊悸怔忡、癫狂等，道教医家普遍强调运用心理治疗方式。《东医宝鉴·内景篇》说：“太白真人曰：欲治其疾，先治其心，必正其心，乃资其道。使病者尽去心中疑虑思、一切妄念、一切不平、一切人我悔悟，……顿然解释，则心地自然清净，疾病自然安痊。能如是则药未到口，疾已忘矣。”《东医宝鉴》卷一，中国中医药出版社1995年校注本。此等以“正心”为本的思想表现了道教医学对于精神治疗的重视。
病人生病求治时，道教医家常让病人向灵界祝祷述说病由以宣泄情志，此等法度由来已久。《黄帝内经》中即有两篇论及“祝由”之法。一是《素问》卷第四《移精变气论篇第十三》，二是《灵枢》卷之九《贼风第五十八》：“黄帝问曰：余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。”《黄帝内经素问校释》上册，人民卫生出版社1982年版，第17 4页。“先巫者，因知百病之胜，先知其病之所从生者，可祝而已也。” 《灵枢经校释》下册，人民卫生出版社1982年版，第151页。历代医家在注释上述医经时，都认为祝由之法乃古代的一种精神、心理疗法。明代大医家张介宾认为，祝由治病主要是针对“邪祟神志”这类情志疾病有效，“诸如此类，皆鬼从心生，而实非鬼神所为，故曰似鬼神也。然鬼既在心，则诚有难以药石奏效，而非祝由不可者矣。” 《类经》卷十二《论治类》，人民卫生出版社1982年版，上册，第354页。运用祝由法治病，首先要查明导致疾病产生的原因，然后有针对性地加以疏导排解，解除病人心理上的疑虑，所谓“此知其病所从生，而微言以释之也”《类经》卷十二《论治类》，人民卫生出版社1982年版，上册，第354页。，表明消除了导致疾病的不正常心理因素，就可以愈疾。正如清代另一位名医徐大椿所言：“祝由之法亦不过因其病情之由而宣意导气，以释疑而解惑。”徐大椿：《医学源流论》卷下，《景印文渊阁四库全书》第785册，第698页。也就是说它利用情志对脏腑功能、气机的影响，通过精神因素调动机体正气去与病邪斗争，从而达到扶正祛邪、主明（心理活动恢复正常）则下安 （内脏功能正常）的治疗目的。道教医家在为病人治病时，其“祝说病由，不劳针石”的心理医疗手段及其实际医疗作用通常被淹没在道教祈神上章、斋醮祈禳、画符念咒的宗教活动氛围之中，不易为世人所觉察，但若用心剖露，还是可以发掘出不少内容的。
第六部分：医道融通——道教医学养生思想及其现代价值道教医学模式的合理内核（3）
道教医学养生方术可谓种类繁多，而可直接应用于临床治疗的大体上可分为吐纳服气、导引、按摩、存思、咽液、服食这几大类。其中存思、导引、按摩、吐纳服气、咽液五类在临床治疗中的突出特点是不假药物而达到愈病目的，故可称之为自然疗法。在临床应用中，这种自然疗法之所以能够获得明显效果，在很大程度上应归功于其中所蕴涵的心理治疗因素。
就医学意义而言，道教医学养生术的自然疗法功能主要是通过其独到的心理操作程序而得到实现的。这就是都要求松静自然、心息相依、意气合一，强调“身、心、息”兼调，“精、气、神”并炼，以“松、静、守、息”为基本功。若能正确运用，可以有效地改善练功者的心理情志状态，对因七情失控及其引发的体内气血津液、脏腑、神志失调的“内伤七情”病症，有明显的纠治作用。无论是吐纳服气治病，还是存思、导引治病，其中一个重要愈病机理就在于通过心理活动的改变来促使病理过程的消失和正常生理功能的恢复。正如司马承桢所言：“以我之心，使我之气，适我之体，攻我之疾，何往而不愈焉。” 《云笈七签》卷五十七《服气精义论·服气疗病论第八》，《道藏》第22册，第400页。道教这种服气疗病的医学养生思想有其现代价值。
3医学从天地人同源、同构、同感及形神相合的生道教命整体思想出发，道教医家在疾病诊断和治疗上就强调形神并治、身国同治，内外身心与社会环境同疗，不但注意运用药物疗法来理身，善于运用各种心理疗法来治心，理身与治心并重，而且注重对疾病产生的社会环境的治理，形成了道教特有的“医世”思想。关于道教“医世”思想，前文已有论及，为节省篇幅，这里仅就道教“医世说”实施的宗教政治基础略作说明。笔者认为，道教“身国同治”论是“医世说”实施的宗教政治基础。
“身国同治”论是道教的一个重要思想理念。汉代《老子道德经河上公章句》就有“全身治国”王卡点校：《老子道德经河上公章句》，中华书局1993年版，第243页。的思想，将治身与治国并论：“用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长。”《老子道德经河上公章句》，第140页。“万民归往而不伤害，则国安家宁而致太平矣。治身不害神明，则身安而大寿也。” 《老子道德经河上公章句》，第139页。“希能有及道无为之治身治国也。”《老子道德经河上公章句》，第173页。道教理论家葛洪对此也作过阐述：“内宝养生之道，外则和光于世，治身而身长修，治国而国太平。”王明：《抱朴子内篇校释》，中华书局1985年版，第14 8页。道书中身国同治论也很多：“一人之身，一国之象也。胸腹之设犹宫室也，肢体之位犹郊境也，骨节之分犹百官也，腠理之间犹四衢也，神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故至人能治其身亦如明主能治其国。”《抱朴子养生论》，《道藏》第18册，第492页。身国同治论是道教天人同构、天人相应哲学观在社会政治、医药养生领域的合理推衍。既然天地人是处于一个互感互应的系统之中，那么人之身心状况就与天地万物自然环境、社会环境密切相关。换句话说，天地之病（社会关系中人与人、人与自然的冲突失序）与人体疾病（人之身心内外关系失衡）休戚相关。《太平经》中就已有这一认识：“天地病之，故使人亦病之，人无病，即天无病也；人半病之，既天半病之，人悉大小有病，即天悉病之矣。” 王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第355页。既然如此，对社会人事“疾病”的治理与人体疾病的疗治就可以相互借鉴，治国和理身从本质上就统一起来了，这种身国同治论为道教“医世说”提供了理论根据。
第六部分：医道融通——道教医学养生思想及其现代价值道教医学养生思想的现代价值（1）
继承道教医学历史遗产的基础上，结合现代医学科学理论、手段，发掘道教医学中具有现代价值的“合理内核”，为当代人类的健康事业服务。或许这种形式的创新更为重要，更具现实意义和时代特色。道教医学作为中�