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② 瑙曼等 《社会——文学——阅读》，第345 页。
因为，他们必须在“社会接受方式”的指导下学会“如何评价作家和作品，如何看待不同的文学流派、文学时期甚至整个文学史，应当阅读或不应当阅读哪些作品，应当用什么样的思想和艺术标准去衡量作品”文学批评家、理论家和教学工作者必须教育他们“用社会主义的方式”去阅读作品并“正确地认识作品”。按照这种说法，似乎只有遵循某种被规定的阅读方式去阅读作品才是“正确的、社会主义的”，否则便是“错误的、资产阶级的”。在这里，阅读方式显然变成了一种政治判断标准，艺术欣赏同政治立场挂起钩来了。这无疑是极其荒唐的。
此外，关于文艺与现实的关系、文艺的社会功能和作用、文艺作品的价值和评价等问题，东西方接受理论也存在着明显的分歧。然而，所有的分歧归根结蒂集中到一点，这就是：是否应当按照唯物主义反映论来看待文艺及其接受的问题。瑙曼等人主张，文艺创作和文艺接受、作品及其理解必须具有同一性，因为它们的基础是共同的——对客观现实的反映。唯物主义反映论认为，任何观念的东西都是物质形态的东西在人的头脑里的反映，作为意识形态的文艺同样是社会存在经过作家艺术家头脑加工后的再现。因此，文艺作品所表现的对象，包括它的思想内容甚至艺术形式，与现实生活在本质上是一致的。在接受活动中，欣赏者总是根据自己对客观世界的认识和经验来理解、体验作品，而这种认识和经验同样是客观现实在他们头脑里的反映。作品所表现的事物会引起他们对现实的联想。于是，通过客观世界的媒介，作品所表现的世界与接受者头脑里的世界得到沟通。现实世界、作品所表现的世界与接受者的主观世界三者的同一性构成了接受活动得以进行的前提。这种同一性也决定了，作者的创作意图、作品的内容、接受者对作品的理解、所领会到的作品的意义以及作品所引起的社会效果必然是一致的。
姚斯和伊瑟尔对瑙曼等人的观点从根本上持否定的态度。以他们之见，文学作品并非对现实的摹写，而是一种“虚构”。作品应当说创造了一个自己的世界，这个世界虽然包含了现实世界的某些因素，但它们经过作者的观念和想象的加工、改造和重新组合，构成了一个与现实世界完全不同的、全新的世界，它突破了现实时空的限制，不受外部存在和个人感观经验的束缚，能够推进到人的情感和愿望所能达到的任何高度和远度。此外，他们还认为，瑙曼等人把现实世界里事物的形式与文艺自身的形式等同起来，试图用前者去取代后者，也极大地贬低了作家艺术家的创造性。实际上，艺术形式的创造在本质上是作为主体的作家艺术家心灵形式的对象化，是主体的心灵和内心体验的外化和形式化，即一种客观世界中并不存在的主体心理形式的创造。既然文艺从内容到形式都是作为主体的文学艺术家主观心灵的创造，与现实世界中的事物有着根本的区别，那么，它就不仅应该允许，而且要鼓励接受者参与这种创造，并在艺术作品中最大限度地为他们留下创造的空间。实际上，接受者介入作品、参与作品艺术创造的程度愈深，作品在他们身上引起的社会效果和审美效果就愈是深刻、强烈。
接受美学的启示与缺陷
接受美学给我们以哪些启示，又有哪些不足之处呢？要回答这个问题，必须首先对迄今为止文艺批评与研究工作中存在的偏见作一番剖析。
在文艺批评界普遍存在着这样一种看法，认为文学艺术唯一的存在方式、唯一的实体是作品，而作品需要文艺生产者去创作，因此，任何阐释、评论与研究都必须以创作活动与作品为出发点，把它们作为对象，离开这个“本源”，一切便失去了依据，不再有任何意义。从这种认识出发，人们在批评和研究工作中把注意力仅仅集中在文学艺术家、创作活动及其结果——作品——之上，试图通过这种方式来解释一切文艺现象，并认定，这才是文艺研究唯一正确的途径。尽管各种文艺批评流派在理论的侧重点和方法上有所不同，对许多问题的看法存在着分歧，但在这一点上却是完全一致的。基于上述观念，人们往往把文学艺术的全部进程等同于创作过程，无视文艺接受活动和接受者在这一进程中的作用和地位，或者，把读者、观众和听众视为完全被动的感知者和接受者，不屑于对其进行研究。一些批评家强调“作品本体论”，主张作品的意义是它本身所固的的，对作品的评价与其自身价值是同一的，作品产生的社会效果和审美效果则是由它的内容与审美内涵所决定的。
接受美学合理地驳斥了这种观念，甚至可以说，它的整个理论体系是对这种观念的全面逆转。
一、创作过程是文艺进程的首要环节，作品是文学艺术的存在方式和实体，这是毫无疑义的。但是，文艺创作本身并不是目的，作家艺术家创作出艺术作品是为了供人阅读欣赏，文艺唯一的对象是接受者，它的存在也只有通过接受者才能得到证实，离开接受活动，文艺创作便丧失了存在的目的、意义和基础。此外，文艺作品不经过阅读欣赏，只是一堆死的物质材料，仅仅是一种“可能的存在”，只有在接受活动中，它才能获得艺术生命力，产生影响和作用，成为“现实的存在”。因此，接受者同样是文艺进程中不可缺少的要素，接受活动是这一进程不可忽视的重要环节。
接受美学把传统文艺理论封闭在创作过程中的文艺进程加以开放并扩大到接受领域，突出了文艺欣赏者和文艺接受活动在这一进程中的作用和地位。不仅如此，它还指出，接受的因素贯穿了整个文艺的进程，读者和观赏者的能动作用不但体现在接受活动中，而且介入文学艺术家的创作活动并存在于作品的内在结构之中。这无疑将带来文艺观念的变革，丰富文艺理论的内容，为文艺批评和研究开辟新的课题和领域。
二、伊瑟尔认为，“显指”与“隐指”的辩证关系使文艺作品的“文本”具有一种“动力性”，不确定性与空白是文本的基本结构和产生作用的重要条件，并把文本中包含的不确定性和空白视为衡量作品艺术质量的尺度之一。这一见解应当说是合理的。文艺作品不应当把一切都说得明明白白，把所有细节都毫无保留地表现出来，而应当为欣赏者留下思考的余地和想象的空间。费尔巴哈曾说：“聪明的写作手法还在于：它预计读者也有智慧，它不把一切都说出来，而让读者自己去说出这样一些关系、条件和界限——只有在这些关系、条件和界限都具备时，说出来的那句话才是真实的和有意义
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的。”列宁在引用这段话时加以“中肯！”的旁注表示赞同。
伊瑟尔的这一论点归纳了本世纪文艺创作 （特别是西方的文艺创作）中
普遍出现的重大变化，总结了现代文艺作品（尤其是现代派以来的文艺作品）
共同的审美特性。这就是：作品的主观色彩更加浓重，普遍重视对现实的感
受、体验、领悟和反思；对外部世界客观、真实的描写让位于对现实的主观
扭曲、夸张和变形，不再追求外在细节的真实，而致力于表现一种更高的真
实，即主观心理的真实；舍弃了情节的完整性和戏剧性，而深入人的潜意识
甚至无意识领域，捕捉转瞬即逝的意念和心灵感应；创造并运用了一系列新
的艺术形式和技巧，如时空的颠倒错位、多层次、多线条、多视多的手法、回忆、联想、暗示、幻觉、梦境、内心独白、怪诞、变形、象征、隐喻、蒙
太奇、拼接和拼贴技巧等等。这一切使文艺作品的不确定性和空白大大增加，其意图变得朦胧模糊并具有多义性。倘若再用传统的释读方法去欣赏这类作
品，它们将变得难以理解或根本无法理解。只有改变阅读方式，积极地介入
作品，并运用自身对人生的领悟和感受，最大限度地发挥自己的想象力，调
动自己的思维，对作品进行主观的体验，才能从中获得对世界，对人生、对
现实和人的存在价值与意义的新的认识，得到特殊的审美经验和享受。
三、关于文学作品的意义存在于何处，以往的批评家有截然不同的看法。
一种看法是：意义存在于作品自身之中，是作者真实创作意图的体现，是一
种客观存在，在接受活动中，读者只能理解、体会作者的本来意图并在此基
础上把握作品的意义，而不能脱离它赋予作品以另外的意义。与此相反，另
一种看法完全否认作者的本来意图与作品的内容对意义的客观规定性，而把
文学作品仅仅看作语言的外壳，声称其内容必须由接受者用自己的经验和想
象去填充，因此，作品的意义是读者所赋予它的，是他们的“个体心理体验”。
上述两种看法显然都是片面的、极端的。应当说，文学作品的意义既不
能等同于作者的本来创作意图，也不能完全归结为接受者的主观体验，用伊
瑟尔的话来说，它既非“文本的固有物”，也不是“读者意识的固有物”。
把意义等同于作者的创作意图，局限于作品的“原始存在状态”，显然不符
合实际情况。阅读和欣赏并不是也不可能是对作家艺术家创作意图的机械的
复制，理解本身便包含了创造性因素。在接受活动中，读者必然要将他从作
品的内容中（部分地）领会到的作者创作意图与他自身的经验、处境以及他
的价值观、审美观联系起来，赋予作品以新的、个性的、现实的意义。一部
作品的意义无疑带有接受者主观认识和体验的成分并超出作品的原始存在状
态。但是，我们也决不能把意义混同于接受者的主观体验，否则，就会否定
作品内容和作者意图对意义的客观规定性而使意义主观随意化。接受美学对
文学作品的意义提出了合情合理的解释，既驳斥了形而上学的客观主义观
念，又纠正了主观唯心的相对主义倾向。
四、迄今为止，许多人确信，文艺作品所产生的社会效果和审美效果以
及所获得的评价取决于作品本身，一部作品有什么样的内容和艺术质量，便
将产生什么样的效果，得到怎样的评价。
接受美学对这个问题的看法完全不同。它指出，作品的效果与评价是它
的思想内容和美学特征与接受者意识共同作用的结果。毫无疑问，一部作品① 费尔巴哈《宗教本质讲演录》，《费尔巴哈全集》第8 卷，莱比锡1851 年版第447 页。② 《列宁全集》中文版，第38 卷77 页。
对接受者产生什么样的影响，获得怎样的评价，与其自身性质有着密切的关联，但是，我们也决不能把效果与评价仅仅�