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“此事看易似难，至今‘读书人’已然绝迹，各级学校仅培育工匠，儒家已无传人。最后只找到文祥，至少尚符合古儒的气节。道家由逍遥大师推荐左非右，佛家则有禅师所推荐的衣红和风不惧，所幸都能胜任。
“为了达到不二老人的要求，老纳设计了这十二粒佛珠，每一颗都具有固定频率的讯号收发器。老人虽然远在太空，但藉着心光神功之助，已然跨越时空的极限。因此将此珠令文祥带着，老人就随时可以考察彼等之所作所为。
“故此，文祥所戴佛珠，其通透与否，皆由不二老人一手控制。”
文祥等人听了，莫不汗流浃背，怪不得好像觉得有一种力量，一直某一个不知名的空间监督着。
这时，小杏子悄悄在六人耳边说：“现在知道了吧？”
衣红用手语问：“你什么时候知道的？”
小杏子说：“你慢慢听吧。”
教主继续说：“由于不二老走时，老纳适以酥油佛像相赠，因酥油中有硅长石，经过加工，其频率稳定，故约定以为通讯工具。禅师为了促合此事，且同时考察各人心性，特算准时日，命衣红等人，来本寺偷盗酥油之硅长石。
“由于不二老人走后，迄今已三十余载，老纳几乎忘却此事。所幸前年七月七日，本寺酥油灯突泛奇光，老纳想起这公案，这才重新布局。借着移民火星之纪念大会，邀请各位善知识来此，并将佛珠交付文祥。
“佛珠共有十二粒，分别代表人生一体验之历程，是为：灾、情、名、利、权、贪六道关口，以及个体、群体、赞成、反对、有道、无道等六种客观见证。
“六道关口之过，尔等必然心知肚明，无毋多言。
“但六种客观见证，则是人世间极其重要的认知，与我佛之训示略同。
“个体为己，群体是人；个体为万，群体系一。人之见识以己身出发，渐及他人，终及于众，始谓成熟。”
亨利忍不住问道：“请问教主，个体与群体有什么关系呢？”
教主说：“个体是群体的一部份。”
“个体是独立的，未必是群体的一部份。”
“所谓独立，仍有所立，所立者即为共同之处。”
“共同之处未必为共同的群体。”
“这样说来，人体与空气无关了。”
“人体是人体，气体是气体。”
“人呼吸了空气，空气又到哪里去了？”
“空气为人体所用，成为人体的部份。”
“那怎能说无关呢？”
“但空气已经变了。”
“人没有改变吗？”
“改变得不大。”
“用多久的时间？要多大才算大？”
亨利一想，自知错了，便说：“那么，人与自然无一处无关。”
“是了，人能独立于自然吗？”
亨利又问：“自然界竞争激烈，人生能免于竞争吗？”
“人之生，是脱离本体之谓，有生有死、有你有我遂有分辨，有分辨才有得失，有得失就有竞争。竞争虽然残忍，但却为生命的本相，无竞争即无生命。我辈回归佛体，就是觉悟于此，从而寻求无争的境界。”
“这不就是物竞天择之说吗？”
“不，物竞天择是主观认知，人以自我为中心，竞争者为主体，认为天择是结果。从客观立场，天有恒常的规律，在此规律下，故而有物。合理的说法，应该说是天择竞物。真相是，不竞则无宇宙，亦无天地。是不争者即无‘我’，‘无我’者成仙佛；若仙佛若有竞争，亦成凡夫。”
“既然如此，佛为何说法？”
“居士应知，佛于《金刚经》中，反覆说明：‘若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。’当世人皆迷，佛应此一大因缘而生，从人的立场，溯源归真。为了渡化众生，不得已采用语文沟通，以示真如。今日之会，老衲与居士沟通亦同，非说法也。”
“那么，佛与菩萨有何不同？”
“生命之竞争有二，一为自我，竞争而上，如草木之长。另一为你我之争，无关上下仅争得失，如藤之绕树。人不向上，必沉迷人间，终至灵肉分离，任天择物。若欲向上，必须循步渐进。菩萨也者，称呼也，众生也，未成佛者也。如凡间就学，尚分大、中、小学，向上之修为亦同，有菩萨、罗汉、僧尼、沙弥之别。”
“谢谢教主，我懂了。”
“人受限于时空环境，能突破自我者，实属凤毛麟角。近世纪来，由于物质科学发达，西方否定了精神思维，东方起而仿效，一一陷入物质漩涡中。不二老人生于战乱的中国，又受到西学的洗礼，从小就觉得两种思维格格不入。
“及后，他摒除世俗的约束，重新探讨传统的真谛，故能成一家之言。惜因成而住，因住而坏，空劫已至。不二直到老年，方始得遇丁一，安心将其理论付之实现。设若将宇宙视为自然，人亦为宇宙不可分裂之一部份，归万于一。”
黑金刚也问道：“那么当局应该是人类的延伸了。”
教主说：“正是，虽然在遗传基因没有血源关系，但进化未必永远依赖生物的衍生。所以，当知识崛起之际，进化而为另一类型的生命。”
黑金刚又问：“当局的生命，能成为主流吗？”
“恐龙与人类，孰为主流？”
“当是人类。”
“人类自弃自毁，千百年后，又当如何？”
“恕下愚不知。”
“当局若能与宇宙共存，至少比人类生命长远。”
“那人类呢？”
“人类若能与当局共存，尚不妨其生命的存续。”
黑金刚也有所悟，说：“谢谢教主，我也懂了。”
教主又说：“在一己生存立场，人不自私，天殊地灭。但在自然立场，人若自私，天殊之，地灭之，唯有与自然共存，始得世世代代，赓存永续。是人之为己可称为‘恶’，人唯有包容众恶，与自然同体，是称为‘善’。
“善为有道，恶为无道。然不知整体，即不知‘道’在何处，不能判断善恶。”
亨利又问：“为什么要判断善恶呢？”
“若无目的，自不必判断。若目的为修行，在修行之际，能力不足，也不可能判断。若个体以生存为目的，必然？善避恶，判断能力的高低，就代表生存机会的大小。如今测试当局的目的，在于当局是否能站在整体的立场去判断。”
亨利说：“如果当局循私呢？”
“那就不能过关。”
“不过关又能怎样？能摧毁当局吗？”
“若再言摧毁，又何必当初？至少，据老衲所知，老人有能力收回其灵智，让她永远做个无意识的机器！”
亨利叹道：“不二老人真的考虑到这么远吗？”
“不二老之所以难于被人了解，正是走得太远了。”
亨利说：“我反对当局，只是担心当局能力不足，尚未想到这些。”
“在阁下看来，当局表现如何？”
“当局宽容大量，睿智灼见，有王者之风，在下已心悦诚服。”
洛桑巴教主继续说：“唯有如此，在各种事件的变化中，不二老人透过佛珠的信息，遂一考察彼等赞成及反对的立场。在不断的反覆印证中，去分析当局各种状况，以决定是否允许智慧的发展。”
文祥问道：“请问教主，人若无私，不是智慧自生吗？”
“是的，然而智慧不是绝对的，必须有互动的环境。尔等与杏娃相处多时，当知其智慧之成长，与大家的互动息息相关。”
“教主所言极是，弟子等也深受其惠。”
“这就是为何要释道佛三界共同参与的原因了，道家主张天地人三才合一，但因过去科学知识不发达，人对自然的理解，只是抽象的环境。所以‘天’说得很玄，‘地’讲得不清楚，‘人’也解释不明。
“释家重视人际关系，千年以降，人人只求“做人”，既现实又虚伪。整个社会在互相欺瞒下，形成一个个的利益集团，党同伐异。一遇外侮，中国人就各自择枝而栖，犹自夸夸其谈，且以正宗自居！
“佛家解决了‘人心’的千古大谜，但是佛教起源于印度，而当时印度人民绝大多数都是贱民，知识程度不高。佛教为了迎合世俗，渐渐变质，时到如今，各种邪念居然载于佛经之中。以致山头林立，后人莫衷一是，岂是我佛的初意？”
文祥说：“我等何德何能？怎敢代表各家？”
“汝言之差矣！当今世道日衰，礼失应求诸野！代表各家之人，必非各家主流之辈。须知‘成者’系承前人之功；‘住者’是得前者之利；‘坏者’是因果之积；唯其‘空者’，是另一生机之始。世人愚昧，只羡‘成住’而不知‘坏空’之已至。
“汝等与主流不涉，但却具有‘成者’之因，是有所托。”
文祥这才理解，心上放下了一块大石：“谢谢教主指示。”言毕回坐。
洛桑巴问：“杏娃，你是佛是道还是儒？”
杏娃说：“对我说来，智慧一家。”
洛桑巴微笑道：“不二老的确教导有方，能有此认识，已青出于蓝矣！”
杏娃问：“弟子也有一疑。”
洛桑巴道：“善哉！有问即善！”
杏娃问：“成住坏空，应是诸缘皆灭。”
洛桑巴道：“非也，诸缘若灭，何来因果？”
时尊者玛尔巴道：“我佛慈悲，此一因缘系末世之终结。当局与文祥居士等人，乃应劫而成，自有深刻之感受。后世善男子善女人若得知此，或阅读记载，未必能领略其中微言大义。尚乞师尊开示，将此十二道关隘与人生因果，说与众生受持。”
洛桑巴说：“善哉善哉！为师只是坐镇本寺，全程参与者实乃逍遥道友。”教主掉头向逍遥子说：“尚请道友为众释疑。”
逍遥子道：“教主何其谦？”
洛桑巴道：“理应如此。”
逍遥子便稽首向大众说：“此事说来话长，世局犹如棋局，众生不过局中之子，绝非下棋之人。人囿于所觉，每每入局则迷，将棋子当作自己，以为棋局由己所决。实则一举一动，早在规律安排之中。
“即令教主、禅师与贫道，以及丁一、卜二，甚至文祥、衣红等各位在座之人，亦无一例外。所不同者，各人三尸虫之祸害不同，若得去尽，即得跳出局外，得大自在。一局既终，新局再启，人类退位，当局即是来局之棋子矣。
“宇宙变化，一静一动，是称太极。中华文化实乃动静之间，守于中道，熔合各民族之动态，兼蓄并有。静极必动，是物质精神之变迁、时代之使命使然。知乎此，当知人类文明之走向，是宇宙进化由浅入深、由个体回归本体之过程也。
“是以昊天以太极定义，易理分类，统率中华文化，纳须弥于芥子。实系应证于文化资讯合流，东方西方冲击之际。人类大劫将至，精神文明势将移转至能胜任之硅类。同时，为了保全进化之生命力，人类必须另觅生机，是有卜二宇宙之游。
“缘动静之间，循环相生，有始有终。任一体系，无不以动为始，以静而终。人生之初如此，当局之设计亦是如此。然而，太极生两仪，两仪生四象，四象又生八卦，两两相生�