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我们这个经文后面「三昧品」会讲到，在讲加持里面这叫「冥加」，你自己契入佛菩萨境界就叫冥加，冥感冥加。到你觉悟、明白了，你证果了，不但六道你脱离了，十法界也脱离了。所以《华严经》上讲到形相你看讲多少，我们这才讲到第二品，就用了一千多个小时，单单讲形相，十几遍了。形体是现前的受用，身体健康，精神饱满，足以为世间人做好榜样。世间人讲，头脑清楚，一点都不迷惑，身体灵活敏捷，没有事情的时候稳重，真的，行住坐卧就如同泰山一样；到做事的时候活活泼泼，这是佛法。
早年我讲经常讲，中国的名词术语许许多多都是佛法里头的，现在讲社会上办种种活动，「活动」这个名词也是佛法的。它的本意是什么？什么叫活？动就是活。人还会动就活了，人要是不动就死了；心不能动，身要动。佛家表法用法轮，法轮是圆，圆心不动，圆周要动。身要动，身不可以静止，身要是不动身就会坏掉；心不能动，心动心就坏掉了。圆的心怎么可以动？一动就不是心了，心要静、心要虚，身要动。
念佛，念佛用什么方式？绕佛，动的。参禅，禅堂里面打坐，坐一枝香（一枝香是一个半小时）下来的时候跑香，跑一个半小时；坐一个半小时，小跑步跑一个半小时，不能不运动。念佛堂的规矩，现在止静的时间太长，错误！念佛堂的规矩是绕佛，绕累了，不得已坐下来休息几分钟，休息好了赶紧参加大众绕佛。你们看看《华严经》善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是修念佛法门，念阿弥陀佛，他那个方式就是我们现在讲的「般舟三昧」、「佛立三昧」，不能坐，可以站著，可以走动，不可以坐下来，不可以躺下来睡觉，不可以。动！不动怎么行！
我们用什么庄严佛国土？用自己的形相。我们的形相不好怎么能庄严佛国土？学佛，自己就是佛的代表，身要像佛身，相要像佛相，动作要像佛的动作，存心要像佛心，愿要像佛愿，样样学到自己身上，我们今天讲「落实」，这个叫「学」。绝对不是佛经上的理论是理论，我日常生活是我日常生活；我懂得佛教理论，我还是过我的生活，错了，你没有用。你在这里学点佛学常识而已，佛法里头殊胜的德用，最高的享受，你一点都得不到，没有你的分。这点我们不能不知道。
今天这一首偈，第五首是「於染无碍」。『一一微尘中，能证一切法，如是无所碍』，不染就是无所碍，『周行十方国』。「一一微尘中」是说明，你的六根没有离六尘境界，六尘是染污，只要你不染，你在这里头就能证一切法。证一切法是证什么？证得一切法的体性。大乘佛法常讲的，一切法的性相、事理、因果，你在这里面微密观照都能清清楚楚、明明白白，这就叫「证得」。你明了一切诸法的体性都是清净不染，包括地狱法界，我们一般讲染污最严重的，它什么染污？「相」染污，性没有染污；「事」染污，理没有染污；再给诸位说，「因」染污了，果没有染污，这句话很不好懂，是真的不是假的。
菩萨清楚明了，所以他在一切法里面都自在，他在一切法里面断烦恼，生智慧。眼见色，决定不被色尘所染，为什么？因为他知道「根、尘、识」的真相，真相是虚幻的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法，包括六根六尘六识都是有为法；八识五十一心所是有为法；二十四个不相应，也是有为法，我们今天讲这是属於心法里头。色法有十一个，这是属於物质，是属於相分、是属於事，都是有为法。梦幻泡影，不是真的，真如本性里面没有这些事，没有这些现象。这个现象从哪里来的？现象是众生妄想变现出来的。诸位要晓得，能变的是你的真如自性，能变；所变的就是宇宙之间一切事相。一切事相是真如本性的相分，所以果是清净的，一点都不假。
我们好像今天看果也很不清净，什么原因？「因」不清净。就是说你现前的心不清净，把清净的果报也变成不清净，是这么回事。现前果报是你感受不清净，实际上它还是清净，这道理深，太深太深了！你要是不相信，你去向科学家请教，我们找一个最不清净的东西，最肮脏的东西，你在这个最肮脏东西取出它的分子，从分子里面再取出它的原子、电子；然后你找世间最清净的物质，你也把它的原子、电子取出来，两个比较一下是不是一样的？科学家告诉你是一样的。这就证明，最肮脏的东西，它的分子、原子、电子是清净的，我们要认识真相。
佛说得好，「境随心转」。我们如何把这些事相都变成清净无染？心；我的心清净不染，我的身就清净不染，我居住的环境就清净不染，心转境界，不是境界转心，境界转心是凡夫，这个要知道。凡夫确确实实境界转心，所以住个房子要去看风水。为什么？境界转心。觉悟的人不需要，觉悟的人心转境界，不相同！这是大道理，不能不搞清楚。你统统搞清楚、搞明白，你才晓得我们的生活多么自在。
「看破、放下、自在、随缘」，佛菩萨的生活，所谓看破是样样清楚、样样明了。所谓放下，记住放下不是什么事都放下，你错了。事要放下，释迦牟尼佛何必到这个世间来？来了又何必这么辛苦为大家讲经说法四十九年。干什么？说明事没有放下，事照做，事没有妨碍，理事无碍，事事无碍。大乘经上就常说，「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二。为什么要做？利益众生。佛法自始至终是为众生服务，令一切众生得最殊胜的功德利益，这是修学教学的唯一目标，所以佛法令九法界众生尊敬赞叹，道理在此地。不能利益社会，不能利益众生，这不是佛法。
学佛的人就是学释迦牟尼佛，到这个世间来干什么的？为众生服务的，全心全力布施供养，没有条件、没有希求，只有奉献不求报酬，这是佛菩萨。试问我们要不要学？想不想学？如果你觉得这个牺牲太大了，不值得，那你就不必学了。如果你觉得这个很有意义，这个一生很有价值，那你就得认真努力学习；供养众生，没有丝毫意思为自己。所以在染不染，在一切微尘当中不染。
眼见色决不起贪瞋痴慢，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，这就叫修行、做功夫。那要问我们舌尝味，味有五味：酸甜苦辣咸，你吃东西，我们常讲要离相不著相，不著相这些酸甜苦辣咸的味道还有没有？如果认为酸甜苦辣咸的味道都没有了，你的舌头麻木了，你的舌根坏了。诸佛菩萨身体健康，他怎么会不知道酸甜苦辣咸？知道。知道怎么叫不著？不起贪瞋痴，这叫不著。
五味杂陈摆在面前，不会说这个好吃，多吃几个，那个不好吃，少吃一点。这是什么？这你就被境界转了，这是凡夫。佛无论什么味道摆在面前，他用平等心、他用清净心，他会吃饭，他没有对这个喜欢，对那个讨厌，决定没有，平等！那个多吃一点，哪个少吃一点，随缘；人家供养多一点就多吃，供养少一点少吃，随缘。总而言之，令一切众生生欢喜心，绝对不会说这个好吃，那个不好吃，这个喜欢吃，那个不喜欢吃，错了。
我们从前在台中亲近李老师，有不少学生常常做一点东西送给老师吃，问老师你喜不喜欢，老师哪里会说不喜欢，喜欢！好！以后变成常常送这个东西来吃，老师对我们这些学生常常说：一般人听话不会听。所以在台中有很多人说李老师喜欢吃花生，李老师说哪有这个话！人家送一盒花生来，「老师你喜不喜欢？」「好，很好！」这个传出去了，个个送花生来，后来吃不完赶紧分给大家。我们在各个地方弘法，这样的事情遇到的太多太多了。
真正修道人没有什么叫喜欢、什么叫不喜欢。他还有喜欢，还有不喜欢，他是凡夫，他的修学没有得受用。为什么？分别执著还这么重。这个错误绝对不是老师的错，是我们同学当中错会了意思，总是以自己的妄想分别执著去衡量老师。甚至我们衡量佛菩萨，拿我们的标准衡量佛菩萨，以为佛菩萨也是凡夫，也有喜怒哀乐，也有喜欢，也有不喜欢，所以冤枉了佛菩萨，误会了佛菩萨。佛菩萨受这个冤枉，受这个误会，他也不生气；他要是生气，他是凡夫，他怎么又有执著了，又有分别。他不生气，永远得大自在，永远恒顺众生，随喜功德；能证一切法就是随喜功德。
无论在什么境界里面他没有障碍，所谓没有障碍就是他没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，决定不会受境界影响。你怎么样想方法去影响他，他老人家如如不动，他跟你笑笑，你也不晓得他这个笑笑含什么意思，你不懂得！笑什么？笑你愚痴，笑你学了这么久还不得其门而入，不是笑别的。善知识，虽不能如诸佛菩萨善知一切众生根性，多少他比一般普通人要清楚得多，众生从无量劫的习染、严重的习染回头，不是一桩容易的事情。看看别人，想想自己过去，还不是跟你一样？当然就笑起来了。现在不一样了，知道这些年修行有进步，有点功夫，境界确确实实提升了，所以不一样。境界提升可喜，所以那一笑含好多意思在里头。我们凡夫不懂，凡夫不能体会，看到别人笑，自己也笑；别人笑充满智慧，我们笑是傻笑，不一样。
末后这句「周行十方国」，这句是什么？无处不现身，到无碍的境界才能周行十方国。周是周遍，你有能力、有智慧教化众生，帮助众生。十方国到哪里去？哪里有缘到哪里去。什么叫有缘？那个地方的众生缘成熟，成熟欢喜接受，一定要去；没有成熟，虽有善根，他目前有障碍没有成熟，你去他不接受，他抗拒、他毁谤，这样这个地区众生造的业就更重了，就不能去。所以诸佛菩萨来到这里应化是大慈大悲，不来应化还是大慈大悲，我们要明了，绝对不是说佛菩萨不来就不慈悲，那你错了。你要了解什么样的因缘；换句话说，该来的时候他要来，不该来的时候他不会来，大慈大悲；不该来的时候来，该来的时候不来，都是不慈悲。
在这首偈我们最重要的要学的，现在我们所处的这个世界，确确实实是经上讲的五浊恶世，我们如何能够保护自己不被「浊」、「恶」污染，这非常重要。浊跟恶是指什么？最明显的，是指「六波罗蜜」的反面。布施的反面是悭贪，悭贪是污染，我们遇到名闻利养会不会起贪心？会不会起嫉妒心？我们遇到财色名食睡起不起贪心？如果得到了，会不会有悭吝心？遇到缺乏的人、需要的�