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佛在大乘经上常讲「万法皆空」，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那你把它放在心上，不就错了吗？佛法能不能放？不能放。为什么？《金刚经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，它说的法就释迦牟尼佛四十九年所说一切法。世尊讲得很好，为什么这些法要舍？这个法就像筏喻一样，像我们坐船过渡，过渡在从前用竹筏，或者是用木筏渡过去，现在讲渡船。渡过去之后你就把它丢掉，你就不能再要它，用这个比喻。我们现在是坐渡轮渡河，过去之后我们就离开渡轮，把渡轮舍掉你才能够上岸，你要不肯离开渡轮你永远上不了岸。所以佛经的筏喻是这个意思，你要能舍。坐在渡船上，心里就没有执著渡船的念头，何况到达彼岸你上岸。佛这个比喻说，这个水就是六道，苦海无边，渡船就是佛法，苦海你要舍掉它，渡船也要舍掉它，你才能到彼岸，这个比喻很好。所以世出世间一切法不要放在心上，要舍掉；佛法也不能放在心上，也要舍掉，你真的达到彼岸。彼岸是什么？彼岸是自性，明心见性！明心见性不可以说我要依佛法，要是依佛法，你就留恋佛法，你就不肯放下佛法；换句话说，你有这个障碍你就见不了性。这种开示才叫真正究竟的大法。我们今天没见性，还没成就，我们得用它，这是工具，它能帮助我们成就。我们成就了，这个工具不要！好比生病我要吃药，病好了药就不能再吃，再吃就又生病了，就这个道理。所以病好了药就舍掉，我们见性，法就舍掉，不舍掉不能见性。所以说空的义理很深，应当要学。
第二「无相」，不要执著相，相有没有？相有。为什么不要执著？相是幻相不是真的，现在我们知道刹那生灭。弥勒菩萨讲得很好，念，念头是能现相，相是所现，相里面就有识。他说念、识，实际上它是讲三个字念、相、识，这是阿赖耶三细相，念是业相，相是境界相，识是转相，阿赖耶三细相。极其微细不可执持，它的速度非常快，生灭的时间非常之短，你无法执持。所有一切现象它的体就是阿赖耶，阿赖耶能变，法性能现，阿赖耶能变，这才真正叫从根拔除！好，这个方法教得好。我们对於一切相，可以受用、可以欣赏，不能够执持。就像我们看电影一样，看电视这是屏幕里面，你可以欣赏，你不能说是我要控制它，我要得到它，我要占有它，那就错了，你永远得不到。所以你要晓得相，佛在经上常常用「梦幻泡影」来比喻，真的是像梦幻泡影，所以你要认识它，你就不执著它。这个愿，「无愿」也叫无作，我们要不要作？要作，作而无作就对，你才真正得到解脱。解是把烦恼化解，脱是脱离六道、脱离十法界，脱离烦恼生死，脱这个，这三种解脱门。对於相不执著，对於作也不能执著，作不为自己为众生。菩萨来到这个世间来干什么的？为众生，是来帮助这苦难众生，这个人是菩萨。凡夫生在这个世界上为谁的？为我，为我的家。所以他不能脱离六道轮回，他是有作，心里头真有作。菩萨事上有作，理上无作；相上有作，性上没有作。所以在事相上要发愿，在性理上要空寂，这个道理很深！
止观双运，缘不能坏，缘是境缘，我们讲顺境逆境、善缘恶缘统统用这个字，它不能破坏你，它不能够干扰你，你如如不动。止是放下，观是明了，止中有观，观中有止，止观不二叫双运。清清楚楚、了了分明，如如不动，像善财童子五十三参。他参访善知识，听善知识的教诲那是观，明了！止是不动，不被境界所转，他还是老老实实念佛求生净土，不会被其他法门动摇，这是止。听许多善知识的教诲那是开智慧，他样样明了，样样明了样样都不动心，这样一生圆满成就无上道。特别显示在念佛法门，这不可思议，我们要懂得这个意思，学《华严经》你会真有成就。怎么样应用在我日常生活当中？譬如吃饭，吃饭里头修止观，这个饭菜色香味你知不知道？知道这就是观。这个好吃，多吃一点；那个不好吃，少吃一点，你就被境界转。清清楚楚、了了分明，心里怎么样？没有妄想、没有分别、没有执著这是止。没有好恶，把好恶止住，没有贪瞋，叫你止这个。你能够不起心、不动念、不分别、不执著，外面的境界相清清楚楚、了了分明，样样都知道这是观，如如不动这是止。也就是说放下妄想分别执著是止，一切法了了分明是观，观是属於智慧。
《华严经》，佛菩萨给我们表演，表演修定，在哪里修？在百货公司、在市场里面。我们现在讲逛市场，市场里面新的产品，他样样都在看，看得很欢喜，这样样清楚，这是观，这修观；心里怎么样？如如不动这是修止。如果你看到，这个我也想买，那个我也想得到，那你心被外头境界转，错了。哪个地方不是修行地方？真的在修行。所以宗门大德问你，「你会么！」这句话意思很深，如果会，你六根所接触的六尘境界全是道场。道场在哪里？无处不在，无时不在，没离开道场，成无上道！不是说单独一处，没有处所。就是晓得一切法因缘所生，大乘论里面所讲的，「因缘所生法，我说即是空」，我是佛说，一切法缘聚缘散不是真的，别当真，包括身体，身体四大五蕴众缘和合现的色身，你怎么可以认为是自己？你想控制它，你想占有它，哪有这个道理？它也是刹那生灭，也是《般若经》上讲的「不可得，毕竟空，无所有」，都得要清楚。真的明白之后，起心动念放下很难，能把分别执著放下，不错了。放下分别执著念佛往生净土，我们冷静观察，这个人肯定生实报庄严土，上上品往生。为什么？他有这样的功夫，往生的时候佛光先照他，佛光一照他的功力提升一倍，那不就是实报土！所以修行环境，会修的人不要去选择环境，不会修的人才要重视环境。所以过去中国古代，祖师大德建立道场接引大众，道场都建筑在深山，我们一般人都称之为风水宝地。
曾经有人问我，是不是从前出家人都会看风水？我的回答很简单：不见得。为什么这些道场都是风水宝地？这个道理不难懂，因为佛在经上讲「境随心转」，这些出家人都是圣贤，他住在那个地方，那个风水当然跟他转，就变成福地。他是三宝之一僧宝，所以地也就变成宝地，应该是这个道理。由此可知，境随心转这是真话，心随境转不是真话。这个地方是个风水宝地，你的心行不正，你在那里住不上几年，风水就坏了。所以我们古大德常讲，「福人居福地，福地福人居」，最重要的，你是不是一个有福报的人？你是不是一个有德行的人？你有德行你就有福报，德行跟福报加起来，你住的这个地方就是福地，不必选择，无论住在哪个地方都是福地。所以佛家讲的这两句话很重要，「相由心生」，我们的心地善良，相貌就善，心正，相就正，相随心生；「境随心转」，居住的环境一定是跟心在转变，你心地善，这风水就善，你心地不善，住的环境风水就不善，就这么个道理。所以祖师大德需要看风水吗？不需要。先正其心，先修其德，哪个地方不是宝地！风水家也说叫风水轮流转，它不是这个地方是宝地，永远是宝地，宝地会变坏，那个坏的风水地方会变好，这才能讲得通，这个与佛经上所讲的它才相应。
「不退住」，在《楞严》上说，「谓前心行二相，既与佛同，则佛身佛心二种合成，日以滋益，渐渐增长，唯进无退」。这话说得好！所以我们真的要努力，我们的心是存心，我们的行是行为，要跟佛同。佛是什么样的心？你看在初住里面讲过「大菩提心」，初住菩萨住大菩提心，「直心、深心、大悲心」，这个心。我们修净土，在最近大概有二十年，我在美国加州跟同修们讲菩提心，我用《无量寿经》的经题来说明，深心，大家好懂。菩提心的体是真诚，我们用真诚心待人接物，我们跟佛同，不要跟凡夫同。我们用清净心、平等心、正觉心对待自己，这就自己的存心待自己，我们用慈悲心对待别人。所以我讲了十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要用这个心就是佛心，你跟佛心同。心跟佛心相同，佛身自然就同！佛身是什么？不杀生、不偷盗、不淫欲，这是佛身；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这是佛身，身口都是身，这佛身。所以十善业里面身口七支是佛身，不贪、不瞋、不痴是佛心。在我们修菩萨行的时候，我们要修菩提心，菩提心是觉而不迷，我们才能真正落实十善业，十善业就是佛身、佛心。这样不断的向上提升，不断的向上增长，有进无退，这叫不退住。
所以我们讲十住，总的来说，不要说十住，四十位菩萨十住、十行、十回向、十地，我们学净宗统统住阿弥陀佛，决定没有错误，住阿弥陀佛就是住大菩提心。有人不知道什么叫菩提心？讲也很难讲清楚、讲明白，蕅益大师在《要解》里面讲得好，真的，古来祖师大德没讲过，他第一次讲出来，念佛的心就是无上菩提心，这个话讲得太好了。对於教理没有去探讨研究的人，听到这句话你就照做，你有没有发菩提心？念阿弥陀佛就是发菩提心。他不发菩提心怎么能往生？那是十念必生，念念都是无上菩提心，这话讲得好，讲绝了！可是念佛那就是什么？死心塌地一句佛号，真的是放下身心世界，一生当中圆满成就，古今有不少的大德做出榜样给我们看。三年前深圳有个年轻的居士，三十才出头，他听说古大德一心念佛，万缘放下，三年就成功，他说：我来实验一下，我也下定决心放下万缘，老老实实念三年佛。向小莉居士护持他，居士闭关每天的功课，就是一部《无量寿经》，其他的是佛号，佛号不间断。两年十个月，你看预知时至自在往生，真的不是假的，还差两个月满三年，给我们做证明，这念佛往生是真的不是假的。古人能做到，今人也能做到，问题就是你能不能放下？能放下真行。所以这个法门成就，不要很长的时间，从理上讲，《弥陀经》上讲「若一日、若二日、若三日、若七日」。所以古大德注解，说根性利的一天就行，彻底放下；纵然根性不十分利，七天也可以圆满。我们业障太重，烦恼习气太深，要用三年的时间，功夫成片，没有病苦，佛来接引，自在往生。让我们亲眼看到，亲耳闻到，这不是假的。下面说「经云，身心合成，日益增长，名不退住」，这跟清凉所讲的相应。
下面第八童真住，「心不生倒，不起邪魔破菩提心故」，这叫童真。心不会生颠倒，这个颠倒是什么？心里头原本没有，你生了，就叫颠倒。心里头原来有什么？给诸位说，心里原来什么都没有。所以起心动念就颠倒！心是真心，是自性，也叫法性。佛说明这个名称说得很多，事情就是一桩事，一桩事为什么说这么多名称？这是佛说法的密意�